介 言 主僕鄭兄長在1977至79年於岷加洛干事奉訓練中心第一期同工事奉訓練查讀新約書信之課程，兩年半期間陸續為我們查讀五本書信，即加拉太書、以弗所書、 帖撒羅尼迦前後書 、彼得前後書、雅各書及約翰一、二、三書。茲將昔日筆記本彙集編印成冊呈供眾兄姊；本輯刊印時將保羅書信編排於先，遂彼得書信，後雅各及約翰的書信。惟存原稿真貌，未敢稍加修飾，因鄭兄長於二零零二年十月二十二日被主接去，這些筆錄本已未能經他過閱親校，瑕疵謬誤之處在所難免，尚祈主內前輩及讀者們見諒包容是幸！另盼讀者能 尊重版權，若未經許可，切勿翻印或影印， 是所盼禱！ （ 一） 背景 保羅第二次出外傳道離開腓立比，來到帖撒羅尼迦傳道作工 (徒十六40至十七1) 雖然保羅在該地傳道事奉的時間不長（三週或多一點）由於聖靈作工，有一班人信主即建立了教會 (徒十七1-4) 當聖靈作工時，撒但也作工，有一班不信的猶太人起來反對且招聚市井匪類搭夥成群聳動合城的人逼迫保羅 (徒十七5-9) 於是保羅轉往庇哩亞，在庇哩亞傳道有多人信主 (徒十七10-12) 但帖撒羅尼迦不信的猶太人得悉保羅在庇哩亞，就往那裏去聳動攪擾眾人；當時弟兄們便打發保羅往海邊去，送保羅的人帶他到了雅典 (徒十七13-15) 保羅在雅典時又召西拉，提摩太來 (徒十七15) 那時保羅格外關心帖撒羅尼迦聖徒，於是打發提摩太回去堅固他們 (帖前三1-5) 提摩太回去帖撒羅尼迦時，保羅由雅典到哥林多 (徒十八1) 提摩太回到哥林多時，帶給保羅喜訊，述說帖撒羅尼迦信徒蒙恩，滿有信心和愛心 (帖前三6) 也存着盼望 (帖前一3) 另一面記述他們大遭逼迫，甚至有人殉道 (帖前一6) 在遭逼迫患難中，由於帖撒羅尼迦的聖徒有人擔心主再來時，這班已睡的信徒不能得主再臨時之福份，又有人不務正業以為主快再來，不必作事，於是保羅寫此信堅固他們 (帖前四13) （二）著者 保羅 (帖前一1) （三）受者 帖撒羅尼迦教會 (帖前一1) 給古今中外各教會的信徒 (帖前五27) （四）著時 不少人認為本書是保羅所寫最早的書信 大約在主後51至53年之間 （五）著地 大概在哥林多 （六）目的 說明基督再來時，已睡信徒與活着的信徒同樣帶來榮耀的盼望，一同被提永遠與主同在 （七）中心信息 基督再來是救恩的高峰，使靈魂體都得救 教會的態度是信，愛，望 （八） 書題 基督再來是我們的盼望 （九）本書特點 每一章用 「 基督再臨 」結束 信心與愛心多次並提 講信、愛與望 帖撒羅尼迦前書 書題： 基督再來是我們的盼望 綱 目 第一章：榜樣的教會 — 信愛望 （一） 問安 (1) （二）榜樣的教會 (2-10) (帖撒羅尼迦教會) 1. 信心所作的工夫 (3) — 離棄偶像歸向神 (9) 2. 愛心所受的勞苦 (3) — 服事那又真又活的神 (9) 3. 盼望所存的忍耐 (3) — 等候他兒子從天降臨 (10) 第二章：榜樣的傳道 — 傳福音結果子 （一） 傳福音的榜樣 (1-12) （保羅的傳福音） 1. 在大爭戰中傳福音 (1-2) 2. 要討神喜歡 (3-5) 3. 出於愛 (6-8) 4. 辛苦、聖潔、公義 (9-12) （二） 福音的果效 (13-16) 1. 領受神的道 (13-16) 2. 忍受苦害 (14-16) （三） 以信徒為工作的榮耀和喜樂 (17-20) 1. 面目離別心不離別 (17-18) 2. 基督再臨時以信徒為榮耀、喜樂 (19-20) 第三章：榜樣的關懷 — 愛心增長 （一） 工人（保羅）關懷教會（帖撒羅尼迦教會）如同己命 (1-10) （二） 基督再來時，因愛心增長得以堅固聖潔無可責備 (11-13) 第四章：預備被提的生活 （一） 要聖潔遠避淫行 (1-8) （二）要相愛親手作工養活自己 (9-12) （三） 基督再臨，信徒被提 (13-18) 第五章：靈魂體得蒙保守 （一）儆醒謹守仰望主的日子 (1-11) （二）敬重長者，警戒不守規，追求良善 (12-15) （三）要常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩 (16-18) （四）不銷滅聖靈感動，不藐視先知講論 (19-22) （五）基督再臨時，靈、魂、體蒙保守 (23-24) （六）囑咐與祝福 (25-28)

概 要 屬靈生命的路程 ── 出埃及、經曠野、進迦南 讀經： 哥林多前書十章1-6節 以弗所書四章13節 出埃及記三章8節 　　神在宇宙中有一個偉大的計劃要實現，所以神就創造了宇宙萬有和人類，又因爲預知人類會墮落，於是神就預備了一個圓滿的救贖。 　　神這個永遠的計劃，乃是設立基督作萬有的中心，並且得到最優越的地位，讓基督充滿在宇宙萬有裏面。 　　神所以救贖了我們，其目的爲要使我們這班人與神永遠的計劃聯結起來，並使我們與神同工，以完成神這個永遠的計劃。因此，當我們蒙恩重生得救之後，我們就得確定生活的方向，乃是朝向着神永遠的計畫；並且認清我們的託付，乃是要完成神永遠的計畫。 　　完成神永遠計劃的過程，我們稱之謂「屬靈生命的路程」。關於這條「屬靈生命的路程」，在舊約中有一個明顯的預表，就是以色列人出埃及、進迦南。所以這次我們要引用以色列人自出埃及、經曠野、進迦南的歷程作爲信息的背景，來說到基督徒進入基督豐滿的屬靈經歷。 一、出埃及、經曠野、進迦南是屬靈生命歷程的預表 　　哥林多前書第十章1-6節，說到我們的祖宗從雲下海中經過，乃是指着以色列百姓從埃及出來，經過紅海，後來他們吃了靈食，喝了靈水。意思是當他們行走曠野時，神將天上的嗎哪賜給他們吃，又使磐石流出活水供給他們喝。可惜在此路程中，多半以色列百姓非但沒有進迦南反而倒斃在曠野。此乃成爲我們末世信徒的警戒。同時哥林多前書十章兩次提及以色列百姓的歷程，是我們的預表（鑑戒原文是預表）。說明昔日以色列人所經歷的，就是今日新約聖徒的經歷，爲了警戒我們末世的聖徒要留心，免得如同昔日以色列一樣，因放縱隨從肉體活着而失敗。誠如羅馬書十五章4節所說的。『從前所寫的聖經，都是爲敎訓我們寫的。』 　　爲此我們要特別指出兩件基督徒屬靈的經歷……第一是目標，第二是道路。 二、目標 ― 基督的豐滿 　　出埃及記三章7-8節記載：『耶和華說：我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們……所發的哀聲，我也聽見了；我原知道他們的痛苦。我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬濶流奶與蜜之地。』此處說出當耶和華要將以色列百姓帶出埃及時，就很清楚的把目標吿訴了以色列百姓，要他們進入的就是迦南地。 （一）迦南地是以色列人的目標 　　換言之，神將迦南地擺在前面，作爲以色列衆人的目標。聖經雖無明文記載，但可推想，當他們要從埃及地出來時，孩子們必定會問父母，我們要到那裏呢？深信他們的父母必異口同聲的回答說，摩西要帶領我們進入迦南美地。由此可見，他們從年幼的到年老的都清楚他們之目的地，就是迦南地。 　　同樣地，今日我們在地上（曠野）行走，並非沒有目標、沒有方向。雖然似乎很遙遠看不見，但總有一天我們將要到達迦南地。那麼「迦南地」是指着什麼說的呢。感謝神！在新約聖經中給我們解釋出來。迦南地，就是指着基督的豐滿、基督的豐盛、基督的豐富。當日以色列人要進入迦南地之前，聖經特地用三種說法來形容是：「美好」、「寬闊」、「流奶與蜜」（出三8）。 1. 美好――基督的榮美 　　在全宇宙中只有基督是最美好的。以色列大君王大衛，他擁得最高的王位，享有最大的權柄、尊貴、和榮耀；但這位偉大的王，當他寫詩篇廿七篇4節時說：『有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求；就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裏求問。』意即主的榮美超過一切，千萬人中祂最榮美，因祂榮美的吸引，使我們忘記地上的逸樂享受，令我們不住的思念想慕。由此可見，迦南是美好之地，即形容基督的榮耀和美麗。但願聖靈啟示我們，能夠一生被基督的榮美所吸住，認定祂、跟隨祂、追求祂，不再他求。 2. 寬闊――基督的長闊高深 　　聖經提起迦南地，進一步以「寬闊」來形容。意思是說迦南地不僅是榮耀美麗，且是廣大無比。另一面「寬闊」也是指着耶穌基督說的。因使徒保羅一生竭力追求認識基督，在以弗所書三章18節說：『能以和衆聖徒一同明白基督的愛，是何等長濶高深。』「長闊高深」意味令你無法測量，是過於人所能推測料想的。歷世歷代，古今中外，論及基督的寬闊廣大時，無不讚歎。哦！我救主耶穌基督，祢的寬闊廣大過於人所能度，過於人所能論，過於人所能讚。換言之基督的寬闊廣大，是無限量的。長多長？無止境！闊多闊？無邊際！高多高？無限量！深多深？無底止！ 3. 流奶與蜜之地――基督的豐富無限 　　對迦南地的第三個形容，是「流奶與蜜之地」。牛羊吃草後產生奶；蜜蜂採花粉後產生蜜。所以「奶」與「蜜」乃是動植物聯合起來的結晶。同時流奶與蜜之地也是描寫那地是甘美與豐富。歌羅西書二章9節說：『因爲神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。』說明耶穌基督的豐富無限。詩云：祂的豐滿，我不能言，但這豐滿我知道，祂的自己，眞是甘甜，而這甘甜我嚐到。 （二）基督豐滿是聖徒的目標 　　昔日以色列百姓如何以迦南地作目標，今日我們聖徒（基督徒）也要以基督的豐滿，作爲我們一生渴望要達到的目標。因此當我們蒙恩重生受浸歸入基督時，就得確定清楚我們一生的方向，認清基督的豐滿就是我們的目標。 1. 看萬事如糞土為要得着基督 　　使徒保羅蒙恩遇見主之前，他的目標是期望在猶太敎中作領導人，他追求的方向是地上的榮華富貴、名譽、地位，然而蒙主憐憫。有一天他往大馬色途中遇見耶穌，立時他人生的目標轉換了，並且清楚人生的意義和目的是什麼，於是便確定其人生的目標就是基督。就此基督作保羅一生追求的目標。當他寫腓立比書三章7-8節，說到他如何以基督爲一生的目標時說：『只是我先前以爲與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌爲至寶。我爲他已經丢棄萬事，看作糞土，爲要得着基督』。 2. 竭力追求 　　從前未遇見主時，保羅對宗敎世界是雄心萬丈壯志凌雲。他一直拘守律法，作法利賽人，又受敎於迦瑪列門下，無非表明他盼望將來在宗敎界作領袖、揚名聲、得權位，但是如今他因遇見基督的緣故，都當作有損的，因深知道名譽、地位、榮耀這些會叫他無法進入基督的豐滿。故保羅將萬事當作糞土，爲要得着基督。故此他天天竭力追求，爲要得着基督，並且今天他不以爲已經得着了，因這時保羅已信主，且被主相當使用一段年日，已有了深度的屬靈經歷。但他仍說：『這不是說，我已經得着了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶穌所以得着我的。』（腓三12） 3. 向標竿直跑――基督為目標 　　進一步他又說：『弟兄們，我不是以為自己已經得着了，我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向着標竿直跑。』（腓三13）。標竿就是基督。意味保羅年紀老了，屬靈已經相當老練了，但因基督豐滿太無限量，還有許多未得之地。誠如約書亞帶領以色列百姓進迦南時，他已年紀老邁耶和華對他說：『……還有許多未得之地。』（書十三1）。由此使我們顯然地看出基督的豐滿，是我們基督徒一生的目標。 三、道路 　　當日兩、三百萬的以色列百姓，由摩西率領，浩浩蕩蕩地離開埃及經過紅海。但紅海不是他們之目的地，他們必須繼續往前走，經過曠野，直至進迦南。此史實預表無非說明基督今日要帶領我們的屬靈生命之路程，乃是進入祂的豐滿裏面。所以我們聖徒有時互相見面時彼此對問：「弟兄，你的目標是什麼？」可能有的回答：「我的目標是盼望將來購置一大片土地蓋樓房。」有的說：「我的目標是作個著名的企業家。」也有的是想移民到某地方，或其他……其實這都不是我們基督徒的目標，因我們基督徒只有一個目標，就是基督。基督裏面有無限的豐富，等候你我進入經歷，而成爲我們的豐富。關於進入基督豐滿的道路，有四重的意義： （一）生命的道路 　　這條朝向迦南（基督豐滿）的道路，乃是生命的道路。因當時以色列百姓在曠野行走四十年之久，耶和華每天從天上降下嗎哪給他們當食物，所以他們的食物不是從地上來的。今日我們吃的稻米、菜蔬、水果都是地裏的土產，但他們四十年在曠野行走之時，根本沒有時間去耕種，他們乃是靠着毎天早晨收撿嗎哪維生。當主耶穌在世時有一次對衆人談到嗎哪的事說：『那從天上來的糧食，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的眞糧賜給你們。因神的糧，就是那從天上降下來賜生命給世界的。他們說，主阿，常將這糧賜給我們。耶穌說，我就是生命的糧。』（約六32-35）。因爲要走生命的道路，就得靠着生命的糧來維生，所以這條道路，叫作生命的道路。 　　主是「生命的糧」，用屬靈的意義來解釋，是靠生命的糧，使生命長大，這是屬靈生命的道路。耶穌說：『我來了，是要叫羊（或譯人）得生命。並且得的更豐盛。』故此基督徒得到基督的生命，要一直進入更豐盛才行。是從主領受屬靈生命的供應，而逐漸長大、達到豐盛。 　　大衛寫一首着名的金詩，說到主是『我的主！我的好處不在祢以外。主是我的產業，是我杯中的分』（詩十六２, 5）。到結束末了一句話說：『祢必將生命的道路指示我。』（詩十六11）。就着外面看大衛作王，治理以色列國；但就着屬靈而言，他是走生命的道路。此事及至五旬節使徒彼得站起來講第一篇道之時，他便引用大衛所寫的詩篇十六篇，提起大衛如何求問耶和華指示這條生命的道路。 　　馬太福音七章13-14節記載：『你們要進窄門；因爲引到滅亡，那門是寬的、路是大的、進去的人也多。引到永生，那門是窄的、路是小的、找着的人也少。』這裏指明兩條路擺在我們面前，世人是走滅亡的路，那門路是寬大的。但是聖徒走的路是生命的路，是通到永生的，是進入基督豐富的。然而門是窄的、路是小的。所以凡是相信耶穌蒙恩之後，再回去走世人所走的路，那門是寬的、路是大的，也就是進入滅亡的路。但願主恩待我們、保守我們一生進窄門，走生命的道路。故在敎會中，我們不講道德、宗敎，我們也不摸善惡是非。 　　當神創造人類始祖之後，遂在東方伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裏，神又使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物，園子中又有生命樹，和分別善惡的樹……。神就將那人安置在伊甸園，使他修理看守，神又吩咐說，園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可以吃，因爲你吃的日子必定死（創二7-17）。 　　此史實說明神要人一生摸的是生命，走的是生命道路，今天我們是以基督作目標，所走的是生命道路。言及於此，我們可捫心自問生命有否長進？豐盛？ （二）屬天的道路 　　當耶和華差遣摩西將以色列百姓，從埃及為奴之地帶出來後，便呼召他們走曠野的道路，意指這條道路是屬天的道路，直至進入迦南美地，即基督的豐滿。故以色列百姓四十年在曠野的生涯，是以帳棚爲居所。帳棚是可拆可支，隨着行程遷移，是無固定的處所，故曠野是無法扎根之地，表明在地上一無所得。換言之，是不屬地，乃屬天。以色列人過逾越節預表基督徒接受救贖，而重生得救。重生是從上頭生的。 　　約翰福音三章31節記載：『從天上來的，是在萬有之上；從地上來的，是屬乎地，他所說的，也是屬乎地；從天上來的，是在萬有之上。』說明我們是上面生的，是從天上生的。所以腓立比書三章20節說：『我們卻是天上的國民。』如同今天旅居菲律賓的華僑，因蒙主的看顧，許多華僑都申請入籍而獲得菲律賓國籍，但無論如何總覺得祖國還是中國，我們道道地地還是中國人，我們基督徒雖腳踏地上與世人一樣，但我們乃是從天上生的，我們的身份是天上的國民。 　　於是主耶穌進一步對門徒說：『他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。』（約十七16）意思我們是不屬世界的人，我們乃是屬天的子民，是走屬天道路的一班人。一位主所重用的僕人潘頓弟兄說：「基督徒活時只有一條道路，死時只有一個墳墓」。意味基督徒離世對世界是一無所得。 　　難怪亞伯拉罕羨慕一個更美的家鄕，就是在天上（來十一16）。故我們既是天上的國民，當然是歸國家，回去享受我們的領土、產業、基業。亞伯拉罕一生的特點，就是在地上過着帳棚的生活，意即他是作客旅、作寄居，他的眼睛一直仰望那座有根基的城在天上。 　　弟兄姊妹，有一本屬靈書籍名叫「天路歷程」。意思我們都是旅客，走這條天路，亞伯拉罕的眼睛一直仰望那座有根基的城，經過相當年日後，那座聖城耶路撒冷才啟示在聖經裏頭。但是舊約中的亞伯拉罕用信心早已經看見了。今日我們也是用信心的眼睛來看這座榮耀的聖城、更美的家鄕。所以今日我們必須是腳踏在這一條屬天的道路。難怪聖經刻意記述以色列人行走在曠野中時，耶和華特別吩咐，在他們衣服底邊的襪子上釘一根藍細帶（民十五38）。表明他們是屬天的子民、走屬天的道路。 （三）十字架的道路 　　就着舊約的預表，以色列人所行走的曠野道路，即十字架的道路。因爲聖經形容爲「大而可怕的曠野」（申一19）。意思是艱苦難行的十字架道路。這是神的命定，因爲惟有經過曠野，才能進入迦南。就經歷而言，即只有經過十字架才能進入基督的豐滿。當日以色列人在曠野經過四十年的時間。「四十」在聖經中是試煉的數目。誠如主耶穌在曠野四十天受魔鬼試探。亦是指着十字架的經歷。所以我們走這條十字架道路會遇見諸多的艱難，有一含意是主對我們的試煉。 　　主耶穌在地上時，曾向跟隨祂的門徒說『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。』（太十六24）意思是這條跟隨主的路，是十字架的道路。路加福音第九章23節更進一步地說：『若有人要跟從我，就當捨己、天天背起他的十字架來，跟從我。』說明是天天背十字架跟隨主，走十字架的道路，沒有一天能將十字架放下。凡是沒有啟示的，一聽到這裏就畏縮裹足不前，其實並沒有什麼可怕，因爲十字架不會重逾祂恩典，風波不會掩蔽祂榮臉；我心歡樂，因我知有主耶穌同在此，我就勝過敵權勢。所以這條十字架的道路，對有啟示的人並非難走的！ 當日以色列人，從埃及蘭塞出發，直至進入迦南吉甲一共走了四十二站。「四十二」在聖經中是苦難的數目（啟十二6）。誠然地，這條十字架的道路是有艱困苦難，但卻是充滿神的恩典，使我們能走完這條道路。啟示錄十四章1-5節記載：『羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人……羔羊無論往那裏去，他們都跟隨他。』意思是說，耶穌是羔羊，一生走十字架道路。十四萬四千人跟隨羔羊，是指着我們這班一生跟隨主走十字架道路的人。曾在世與祂同受苦，如今在永世裏，與主同站在錫安山！何等的榮耀！願主藉此開啟我們看到十字架道路的寶貴，畢生不離開這條道路，俾使那日我們都能與祂同榮在天！ （四）信心的道路 以色列人出埃及、經過曠野、進入迦南所走的路也是信心的道路。因爲是耶和華給他們應許『我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬濶流奶與蜜之地，就是迦南……。』（出三8）意思是要以色列人抓住主的應許而走這條信心的道路。 就着當世代的以色列人來說，他們未見過迦南，完全是相信耶和華的應許，並不憑眼見。正如哥林多後書五章7節所說：『信是不憑眼見』，乃是相信主的話，憑信而向前。事實告訴我們，以色列人在曠野四十年的時間，竟然二十歲以上的都倒斃在曠野失敗了（迦勒、和約書亞除外），他們並沒有進入迦南承受神所應許的美地迦南。沒有別的，就是因爲「不信」的緣故（來三19）。 今天我們也是如同以色列人朝向基督的豐滿爲目標，我們的腳踏上信心的道路，要進入基督的豐滿。我們所走的路是信心的道路。倘若我們失去信心或者懷着不信的惡心，結果也同樣會失敗倒斃，不得進入基督的豐滿。 但另一面，也有榮耀的光景，就是迦勒和約書亞，他們經過曠野四十年的歲月，最終進入迦南，走完信心的道路。聖經說：『迦勒，因他另有一個心志（靈），專一跟從主。』（民十四24）成爲得勝信心的見證人，策勵我們走上信心的道路。 那麼我們該如何，該有什麼態度才能走完信心的道路呢？就是『仰望爲我們信心創始成終的耶穌。』（來十二2）是基督進到我們裏面，祂的信心成爲我們的信心，祂是我們信心的創始成終者。祂會保守我們的信心。更是帶領我們的信心增長，最終還會成全我們的信，直到完滿。 目 錄 屬靈生命的路程（一） 屬靈生命的路程（二） 屬靈生命的路程（三） 屬靈生命的路程（四） 屬靈生命的路程（五） 屬靈生命的路程（六） 屬靈生命的路程（七） 屬靈生命的路程（八）

回上頁 目　錄 基督徒的目標與道路 新人行走新道路 基督的十字架 進入屬靈的事奉 讚美的能力 火焰的教會 全能的名

復興的火（上） 復興的火（中） 復興的火（下）

<< 回上頁 目 錄 第一篇 會幕前的火 第二篇 俄弗拉磐石上的火 第三篇 瑣拉磐石上的火焰 第四篇 阿珥楠禾場上的火 第五篇 聖殿前的火 第六篇 迦密山上的火 第七篇 五旬節的火

前　言  今年2017 鄭兄長到榮耀裡已屆十五年，本書是他主日講台釋放信息中共七篇，由因遺失一篇錄音帶，真是遺珠之憾！但有心追求者，深覺不將此整修彙集，編印出版將更為可惜！ 故為應主內肢體的索求，不得再編出版。   深信鄭兄長從神所領受豐碩的經歷、靈感與亮光；必使讀者在屬靈生命與經歷上受益匪淺。阿們！   惜乎！鄭兄長已於2002年10月22日離世安息， 內容未克經他過目修正，難免有遺漏之憾！敬希諸位屬靈前輩與讀者們見諒是幸！ 回上頁 目　錄 耶和華以勒 耶和華尼西 耶和華拉法 耶和華沙隆 耶和華銳阿 耶和華齊根努

前 言 鄭兄長三十年於菲、台、美事奉中 如農夫舉鋤揮汗，忍辱含辛 不遺餘力地栽種、灌溉、施肥、修剪 終於在這屬靈園地 看到含苞開花結實 　　今年2017 鄭兄長到榮耀裡已屆十五年，本書是他主日講台釋放信息中共七篇，由因遺失一篇錄音帶，真是遺珠之憾！但有心追求者，深覺不將此整修彙集，編印出版將更為可惜！ 故為應主內肢體的索求，不得再編出版。 深信鄭兄長從神所領受豐碩的經歷、靈感與亮光；必使讀者在屬靈生命與經歷上受益匪淺。阿們！ 惜乎！鄭兄長已於2002年10月22日離世安息， 內容未克經他過目修正，難免有遺漏之憾！敬希諸位屬靈前輩與讀者們見諒是幸！ 目 錄 耶和華以勒 耶和華尼西 耶和華拉法 耶和華沙隆 耶和華銳阿 耶和華齊根努 附錄： 向主有心願

目 錄 （一） 合神心意的人—大衛王 （二） 所羅門建造聖殿 （三） 托住見證的教會 （四） 教會是萬國禱告的殿—所羅門 （五） 真認識基督—示巴女王 （六） 錯誤的選擇—羅波安 （七） 導向亡國的大罪—耶羅波安 （八） 先強盛後軟弱—亞撒 （九） 罪惡的高峰—亞哈 （十） 信心的得勝—約沙法 (十一) 有熱心而無啟示—耶戶 (十二) 復興而驕傲—烏西雅

舊約列王（十） 經節： 列王紀上廿二章41-46節 歷代志下十七章3-9節, 十八章1-3節, 十九章1-2節, 廿章1-4節, 21-22節 　 　　我們這些日子與弟兄姊妹講到列王的故事，這是以色列人二百六十年間列王的時代所發生的事，無論列王紀或歷代志都有記載這些事。列王紀上下將這些列王的事記載，歷代志又再記載。聖經所以將這些事一再提醒，是說出其中有很重要的教訓我們必須要領會。我們上週四剛讀完列王紀上。早上我們所讀列王紀上的最後一章，又加上歷代志下一些經文，互相補充，記載比較完備。我們在這裏提醒弟兄姊妹，這些王對我們有很深的教訓，那些離棄耶和華，行耶和華眼中看為惡的事的王，怎樣受神的審判。另外一面，那些遵行神的旨意的王，怎樣得到神的祝福，這些都在信徒的生活中一再重複發生的事。 　　上週我們提到以色列分割成為兩個國家之後，北邊叫作以色列國，那裏有十個支派，南方這邊叫猶大國，有兩個支派。以色列國（北國）這一邊的列王都是離棄耶和華去拜偶像，猶大國這一邊的王有的敬拜耶和華，有的離棄耶和華。 　　我們上週提到以色列國的亞哈王，他的罪惡達到高峰，所以得到主嚴重的審判。列王紀、歷代志都是用比較的記載法。我們上週提到亞哈王，是以色列國的王，猶大國這邊怎樣呢？以色列王亞哈的時候，怎樣罪惡達到高峰，惹來神嚴重的審判，同時代在猶大國作王的叫約沙法。 　　這約沙法是一個好的王。我們要從他身上得到教訓、得到幫助。有他的長處，也有他的缺點。早上我們要將他的重點提四件事與弟兄姊妹一同來看。 一、遵守推行神的話 1. 遵行神的話語 　　 在約沙法這一生的過程，聖經記載說他 『行耶和華眼中看為正的事 』 。所以判定他是個好的王。第一件事，他是遵行又推行神的話語。無論是列王紀，無論是歷代志，都這一樣記載。他怎樣行耶和華眼中看為正的事呢？ 　　歷代志17章這樣說： 『因為他行他祖大衛初行的道。』 這裏提到大衛。大衛當初怎樣敬畏耶和華、怎樣遵行神旨意。他根據這路線作榜樣，來行耶和華眼中看為正的事。 　　這裏提起說，他的祖大衛初行的道，說出他是認真查考律法。大衛一生討主喜悅，他一生行耶和華眼中看為正的事。他曾失敗過，他這裏講到他行大衛初行，是非常高的標準，是神心意中所喜悅的。約沙法 是 查考律法的人，他一直追求以前列祖的光景，照著大衛怎樣凡事求問耶和華。約沙法作王25年的時間，他行他父親亞撒所行的，同樣也行大衛所行的。他特別又加了一句話「不偏左右」。大衛怎樣行，他也願意照樣行，是不偏左也不偏右。所羅門年老時偏離出去，但約沙法是不偏左、不偏右。 　　當時雖然巴力引誘很利害，以色列全國拜巴力時，他不搖動。當時以色列有十個支派，文化比猶大高。猶大這邊只有兩個支派而已。他不因以色列國拜巴力，也跟著拜巴力，他不受影響。聖經特別記載，他不尋求巴力，就是說有許多試探、引誘叫他拜巴力，他全部不要，他只單單尋求耶和華。 　　今日有許多基督徒周圍有許多引誘、試探來時就被影響了。看見有些信徒不愛主還賺大錢，我們愛主反而賺不到錢。有些信徒他們的行為不好，主還祝福他們，我們行為好反而主沒有祝福。當亞哈時代，他的罪惡貫滿達到高峰，但耶和華一直保護他，不讓亞蘭吞吃他。我們今日愛主愛得非常火熱，主並沒有特別看顧我們。在這裏特別記載「他不尋求巴力」，說出許多機會試探引誘時，他沒有搖動。我們看見他要爭戰的時候，他說，必須先問耶和華看可不可以。當我們上週講到當他與亞哈要去出爭戰時，亞哈已經請四百個先知來說，到底可不可以去打基列的拉末時，四百位先知說，去啊，一定會得勝的。他不放心，說：豈不是還有一位先知嗎？因為他是一位敬畏耶和華的人，所以他知道這些先知好像靠不住的樣子，所以說，豈不是還有一位先知嗎？若不問這位米該雅是不行的。他就再請這位先知來問才行。這些說出約沙法這位王，實在是遵行神旨意的一位王。他除掉一些偶像、木偶，也除掉他父親亞撒所留下的孿童，淫亂的東西清除掉。這個叫作遵行神的話語。 2. 推行神的話語 　　約沙法進一步，還推行律法。他派國家裏面那些很重要的人到猶大各城，一直推行律法，將律法立在百姓中間。他叫這些律法精通的人到猶大各城，一個城、一個城去講律法書給百姓聽，去推廣律法、推廣神的話語。一個好的教會不只有立定志向要遵行神的旨意，也必須推行神的話語才行。我們聽主日的信息時，就會知道講台上講的永遠在聖經的範圍內。有時初信的人去別的教會聽道理，會問說我們教會為什麼沒有講一些世界現實的生活的事情。人在文化這麼高的世界裡，教會的人都應該曉得，但我們的教會只有一件事，純淨講神的話。因為學問歸給學問，歸給世界去。 　　沒有好好讀書會被社會淘汰掉，這是一個常識。學生要好好讀書，得有學問，這是理所當然。一個不讀書的學生不是好的學生，這是主所不喜悅的。但是整個世界最需要的是什麼？是神的話語。要叫誰去推行、去推廣？教會。所以從講台開始，我們必須推行神的話語，將神的話語很純淨的講給信徒領會遵行。我們還有週四晚上讀經聚會，讓信徒更加明白主的話語。若進一步還有小組讀經更是好，還要將家庭打開，有時間的弟兄姊妹在一起讀聖經更好。 　　約沙法差遣一班曉得律法的人，叫他們一個城、一個城去講論律法，叫所有的百姓聽明白並曉得。一個推行神話語的教會，要將聖經在教會中推行。信徒來聚會要帶聖經來，才是好的基督徒。來聚會不帶聖經的，空手來聽道，是二等的基督徒。講道時沒有聽進去的是第三等的基督徒。我們基督徒必須對主的話語有所領會並認真遵行。約沙法推廣、推行耶和華的律法，在各地方一直叫人傳講，讓整個猶大國都得以明白神的話語，這是一件很重要的事情。 　　早上的題目講到信心的得勝。信心從那裏來？從神的話語來。你若沒有神的話永遠沒有信心。沒有神的話語而信祂，這是意志而已。信心的錨是拋在神的話語上面。沒有神的話語信心沒有得抓，是空洞。神的話語是信心的根源。約沙法最重要的，讓我們記念而得著幫助的是信心的得勝。我們一直講下去時，你們就會了解。這裏我們必須明白，他是一位真正看重主的話的王，難怪他的信心會得勝。有的信徒把聖經讀了一遍在再一遍，有的兩三遍，但有的一本聖經很新還未 看 過。我們買聖經的錢不用省，讀破一本再買。一個有事奉的基督徒聖經必須有兩三本，一本 專門清早起來讀經 用的，與主親近時讀的必須是沒有記號，讓主直接向我們說話。沒有以前的觀念，攔阻主新的啟示來。另一本是要事奉的時候用的，有受感動的地方就把它畫線，聽信息之後感覺那一節聖經很好就在旁邊寫註解上去，在傳福音上頭、幫助朋友時怕經節找不到，就用紅筆畫一畫，要幫助人信耶穌，還有幫助信徒的聖經，看望信徒的時候，要安慰、要警告、要鼓勵，很多方面的需要，你用藍色的筆將線畫上去。我們至少一本是與主親近，一本是事奉用的。我們的教會是一個遵行也推行神話語的教會，這是約沙法第一個長處。 二、國家強盛 　　第二點，因著他這樣敬畏主，討神喜歡，當然神就跟他同在，他的國家就強盛了，這裏提起強盛的光景。 　　聖經一再提起約沙法大有尊榮、有貲財，聖經說，列國都進貢約沙法，古代國家強盛的話，弱小的國家都要來進貢的，國家就富裕起來。一個國家沒有稅金的來源，那個國家就沒有錢。大公司納大稅金，小公司小稅金，眾人納錢，那個國家就有錢起來。不只百姓在那裏納稅金，大家有進貢，在那裏有錢而已，連隔壁的非利士人也要向約沙法送禮物，在那裏來加強國家。歷代志下17章記載，亞拉伯人送他公綿羊七千七百隻、公山羊七千七百隻，所以約沙法在那個時候日漸興旺起來，一直強大起來。在各城各重要的地方設立營寨地，還有一些積貨城、倉庫也蓋起來，來裝這些所有重要物品，說出國家的富強。他在那裏還訓練軍兵共有一百一十六萬。我們知道是亞撒的兩倍兵〔力〕。我們以前講亞撒時有五十八萬的精兵，約沙法比他父親多一倍，有一百一十六萬的軍兵。我們將聖經所寫的數目算一算，總計有一百一十六萬，比他父親時代多一倍。 　　聖經他說「日漸強大」，就在猶太各處建造營寨，是為著爭戰用的，像今日有許多軍事要塞等設備一樣。還有積貨城、倉庫也蓋起來，把貨物積蓄起來，意即國家是豐富的國家，有很多的蓄藏，可以應付外面的需要。約沙法在那裏還訓練軍兵，是亞撒的兩倍兵力，我們知道亞撒時有五十八萬的精兵，約沙法比他父親多一倍，共有一百一十六萬軍兵。換言之，是富強的國家。並且在猶大各地，他建造堅固城，叫仇敵沒有辦法攻打進來。 　　除此以外，他還要派利未人、祭司、督長當審判官，來秉公行義。這個就是說明整個國家整頓起來了，百姓沒有什麼無辜冤枉的，都以公平來處理審判，今日有許多國家的法庭是黑暗的，是收賄賂的，所以人民很痛苦。他在那時代設立法庭時，都是讓這些曉得律法的人照神的旨意來審判。這是描寫一個教會的行政，若是按照聖靈的權柄來治理，根據聖經，根據神的法則，有同工，有長老在那裏治理，都是照著主的話語，教會就復興。信徒靈中喜樂同心，一起來往前。這是約沙法時代國家的光景，這都是正面的，是好的方面。 三、濫交敗壞善行 　　現在我們要提起他的弱點，就是「濫交敗壞善行」。林前十五章33節說： 『濫交是敗壞善行。』 說明基督徒要分別為聖。我們前面所讀的聖經中，提起一件事，猶大王約沙法和以色列王亞哈結親。我們知道在以色列國到亞哈作王時候是很敗壞的。亞哈王娶了耶洗別為妻。耶洗別是西頓的女子。西頓是貿易的港口。古代貿易港口文化很高的，並且奢華享樂，是一個高度犯罪的場所。耶洗別作亞哈的王后，亞哈就將以色列國帶得更歪了，把西頓的女神也帶進來以色列國。所以以色列國在亞哈作王的時代，罪惡是達到高峰的時候。以色列這國家二十代的王裏面，耶羅波安是可惡的，開拜偶像的門、拜牛犢，把以後的王帶到偶像的路上去。但以後的王當中，亞哈是罪惡達到高峰的一個王。以前的時代沒有他這麼敗壞，因為他娶了耶洗別，是西頓的女子，是喜歡奢華享受，又是心很惡毒的一個女子。所以神必須興起一個最有能力的先知以利亞來。以利亞是舊約先知的代表，他來應付這個亞哈的敗壞。可惜雖然以利亞叫天上降火來，照理亞哈看見了就要痛哭流涕、認罪悔改才可以。但是他一回去，就告訢耶洗別，耶洗別聽見了說：「把我巴力的先知通通殺掉了，明天我要以利亞的命。」以利亞沒有辦法，只好跑掉。可知亞哈是多可怕的一個王。當約沙法看見隔壁的以色列國，一樣是以色列人，與猶大人同民族，這樣的生活奢華宴樂，那樣舒服可享受，就要亞哈結親。一結親，當然以色列國撒瑪利亞奢華的東西都可以進猶大國來了。這個是說明，一個文化社會或是生活高度享受的國家，若沒有聖靈的管制，沒有聖靈帶領，沒有聖靈約束，沒有神的話來規範，很容易走上約沙法的弱點，跟世界妥協起來了。這是對我們一個很大的警惕。 　　今日有許多基督徒，他的生活漸漸提高時，就開始愛享受了。當主在物質條件上祝福我們，讓我們有些享受的時候，我們就與世界妥協了。很多時候在婚姻的選擇上，男的要選女的，女的要選男的，一直要選有錢人，希望婚後可以大大享受，而不是選到底有否信主愛主，而是要以錢為重點。 　　我們基督徒跟朋友也是這樣。基督徒可以有很多朋友，但朋友是有界線的，約沙法跟亞哈結親，就是開跟世界妥協的門。我們基督徒是與世界有界線的。我們基督徒若不跟世界朋友來往，連生意都不要作了。很多老闆是不信耶穌的，難道我們都不去公司作事情了？政府機構有很多是拜偶像的，難道我們就沒有辦法住，要換國家了？我們當然都應該與世人有來往，但基督徒要有分寸，有些地方是要守住的地位。你要帶我一同去玩，到黑暗地方，我不敢去。到酒館，我不能到；去賭博，我不能去。我們基督徒與世界是有界線的。 　　約沙法和亞哈結親變成沒有界線，後來要爭戰的時候，亞哈王告訴他：「你跟我一同去爭戰。」約沙法說：「我的民和你的民一樣，我們不分彼此。」你的民是拜偶像的，我的民是敬畏耶和華的，怎麼說你的民和我的民一樣呢？這就是跟世界沒有界線，因為我們是好朋友。所以基督徒無論是婚姻的問題，朋友的交際上頭，都要有界線。沒有朋友我不能生存，沒有朋友沒有辦法作生意，沒有朋友我們沒有辦法在世上謀生。但朋友很多是沒有信耶穌的，我怎麼辦？我們要有分寸。凡是聖經所禁止的，我們要表明我們是基督徒，到這裏為止。這個是我們該有的態度才對，要有界線。約沙法的軟弱是他沒有界線，沒有站住基督徒的地位，跟外邦人完全一模一樣。 　　詩篇一開頭，一章1節就說：『不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。』有三個不，不跟從惡人的計謀，不站罪人的道路，也不坐褻慢人的座位。只有『晝夜思想耶和華的律法，這人便為有福。』這個叫作有分別為聖，有個界線。約沙法這一點是他的弱點。 　　我們再讀下去就知道了。亞哈要把他的領土拉末收回來，就告訴約沙法說：「你肯與我去攻取基列的拉末嗎？」」約沙法馬上答應說：「可以、可以。」到了要上陣時，約沙法是敬畏耶和華的，說：「我們請先知來，求問耶和華可以不可以去。」巴力的假先知都說可以。但是一個米該雅是敬畏耶和華的先知卻說：「你不要去！你去就會沒命。」亞哈王說，把他關起來。約沙法是敬畏耶和華，應該說：「耶和華的先知說不要去，我們就不要去。」但他體貼人情，亞哈要去，我不能不和他一同去。亞哈因著先知警告就怕死，換衣服不讓人認出他是王。他因著體貼亞哈的緣故，就穿亞哈的衣服，差一點將自己的命喪掉。這裡信徒有一件嚴格的事，就是體貼人情到一個地步—濫交，將聖經的話語擺在一邊，寧願體貼人情。聖經說七日的第一天是耶和華所定的日子，即耶穌基督從死裏復活，我們當歡喜敬拜，信徒必須聚會，有的信徒為著要參加婚竹宴而沒有來聚會，這就是約沙法的弱點，寧願將主的事擺一邊，主的話擺一邊，去體貼人情，這個叫做濫交。好在主憐憫約沙法，沒有讓他死。亞哈死了之後，亞哈的兒子亞哈謝又行他父親亞哈所行的錯誤的路，得罪耶和華的路，但約沙法仍舊與亞哈謝在一起合股作生意，一起造船去賺錢，耶和華將它破壞。這一連串的故事說出約沙法的弱點，他濫交至於敗壞好的德行。但聖經到底說他實在是行耶和華眼中看為正的事，他是個好王。他一生的事蹟，最叫我們得到幫助的，就是要講到第四點。 四、信心所出讚美的能力 　　 這裡講出一個故事。當摩押人、亞捫人、米烏尼人的大軍要來圍攻，雖然猶大王約沙法已經有一百一十六萬的軍隊精兵，但這次的摩押及亞捫人及米烏尼人的大軍不知多好幾倍，真正危機到了。這裡說約沙法有什麼態度，他專心仰賴耶和華，他得到消息之後，就定意尋求耶和華，說：主阿，我要怎麼辦？他在猶大全地宣告禁食，全國的人民都禁食，因為這次若輸了，國家可能會滅亡，所以全國禁食，無論是大人、小孩，連嬰孩，全國人民都來聚集。這是教會大的禁食禱告。弟兄姊妹，當大事情臨到我們的時候，我們要有什麼態度？當我們有時生命危險時要怎麼辦？當我們的生意遇見困難，有重要的事情發生要怎麼辦？在人生過程中遇到很大的艱難逆境時，我們要怎麼辦？要用禱告解決。選第二條路只不過浪費時間，約沙法懂得宣告全國禁食禱告，求神來幫助，禱告有三件事情我們要提出來。　 　　第一件事，約沙法認識這位神是在天上的全能者。他聚集百姓時怎樣講？他說：「 神啊！祢不是天上的神嗎？祢不是萬邦萬國的主宰嗎？在你手中有大能大力、無人能抵擋你。 」我們要認識我們的神，是全能的神、大的神、無一不能作的事。 　　第二件事，他抓住神對信徒的應許。他說：『祢 不是曾在你民以色列人面前、驅逐這地的居民、將這地賜給你朋友亞伯拉罕的後裔永遠為業嗎？ 』我是亞伯拉罕的子孫，祢這塊地豈要讓仇敵拿去嗎？我們住的這塊地也是祢所應許給亞伯拉罕住的地方，所以你必須要保守。 　　他還說，所羅門蓋這個聖殿的時候祢豈不是應許，若向這殿禱告的時候，祢必垂聽。現在我們全國都禁食禱告，向殿禱告了。我們信徒要抓住聖經裏的主應許，這是禱告的根據。 　　第三件事，他說，大軍臨到時，我們單單仰望祢。大軍臨到不是靠我一百一十六萬的精兵來爭戰，不是的。我們是單單仰望祢，這個禱告叫神喜悅，所以神的靈降臨在一個利未人身上，說：『 不要恐懼，也不要驚惶，明日當出去迎敵，因為耶和華與你們同在。 』約沙法向百姓宣告：『 信耶和華你們的　神，就必立穩。信他的先知，就必 亨通。』後來就設立一班唱詩的人，穿聖潔的禮服，行在軍隊前面，他們正在唱的時候，耶和華就派 伏 兵來將仇敵都殺死。怎樣殺法？讓這些摩押人和亞捫人起來擊殺西珥山人，然後他們又互相擊殺。當猶大人穿著聖潔禮服讚美時，這些敵軍全部都被打敗。約沙法說信耶和華就必立穩。要怎樣來表達我們的信心？用讚美來表達。讚美耶和華的慈愛永遠長存，祂的信實直到萬代。祂是權能的神，祂會拯救。我們這樣一直讚美的時候，結果仇敵全部都滅絕。他的禱告是抓住主的應許，由信心發出讚美，這信心所發出來禱告的力量、讚美的力量，將整個難處除掉。 　　新約時代保羅、西拉關在監裏時，也是絕望的處境，手腳上了木狗，緊緊地關住。在黑暗絕望的環境中只有一件事，他們禱告唱詩讚美起來，這時，監獄就震動，鐵鍊、木狗都脫落，監獄的門全都打開。這裏說全監獄的門都打開，甚至獄卒來到保羅面前跪下說：「我當如何作才能得救？」這讚美的能力能夠清除所有的難處，叫魔鬼發抖逃跑。約沙法留給我們信徒最大的榜樣、最大的幫助是信心的得勝，用讚美來發出信心的能力，靈界就發生極大的果效。 　　有一年我被請去台灣的一個地方去辦夏令會，那時剛好我在講讚美的能力。半夜我忽然發燒，燒到三十九度，整個身體軟軟的。明天還要站講台，今晚高燒，身體發冷，要怎麼辦？裏頭說，這是撒但的攪擾，要讚美。我就讚美起來，讚美到睡著了。到天亮醒起來的時候，熱都退了。那天仍站講台講道。信心所出讚美的能力，能使我們勝過所有的難處而得勝。 << 《舊約列王》 目錄

舊約列王（九） 經節： 列王紀上十六章29-33節, 廿一章17-19節, 25-26節, 廿二章34-36, 38節 　　我們開始講列王紀上已經有一段時間，這本書所記載的是以色列列王的事蹟。我們雖然講到列王的歷史以及他們作王的光景，卻對我們信徒的生活和事奉上有很大的幫助。列王所犯的錯誤常常重演，他們的長處能常激勵我們，能以蒙恩，加強我們的生活和事奉。 　早上我們要交通到其中一個王，就是亞哈王。我們的題目叫作「罪惡的高峰」，也就是他的特點。從大衛建立國度，遺交給所羅門，到所羅門的兒子，國家就分成兩國。羅波安繼承他父親，叫猶大國。耶羅波安出來時分裂出去叫作以色列國，，有十個支派比較大。 　　列王紀記載的有兩個體系：一個是猶大國的王，一個是以色列國的王。早上所要提的這個亞哈王是屬於以色列國的王。以色列國第一個君王耶羅波安犯了大罪，在但和伯特利立金牛犢代替耶和華，導至國家步向滅亡。接下來的以色列國王沒有一個好的，一代過一代傳下來都是行耶和華眼中看為惡的事。到了亞哈的時候，他的罪惡已到高峰了。我們讀列王紀上十六章29, 33節有兩次記載，亞哈王所行的都是耶和華眼中看為惡的事，比以前的列王更甚。說到他得罪耶和華，耶和華發怒比以前的列王更嚴重。神對著以色列王已經很生氣了，到亞哈的時候更生氣。為什麼說他所犯的罪是罪惡的高峰呢？對於他的事蹟，我們的綱目有寫出來了。 一、他直接事奉魔鬼背叛神 　　由耶羅波安接下來的以色列王是在但和伯特利拜牛犢代替耶和華。我們知道是耶和華是領以色列百姓出埃及的神，耶路撒冷有聖殿為敬拜耶和華。耶羅波安為避免百姓上耶路撒冷去，在但和伯特利立了兩座牛犢來代替耶和華，說：這是你們的神。這樣以色列王一代接一代下去，都是在敬拜牛犢來代替耶和華。 　　到亞哈作王時就不一樣了。因他娶了西頓王的女兒為子，西頓的神巴力就被帶到以色列國裏面來。以前沒有外邦神，不過城裏有牛犢當作耶和華來拜而已。現在正式將迦南西頓的神巴力，請到國家裏面來。亞哈王在撒瑪利亞的地方，正式蓋巴力廟。本來以色列國只是以牛犢代替耶和華，現在正式將迦南的神廟蓋起來。如同今日有許多寺廟佈滿在各地，如同美國是基督教的國家，以前你從美國東西南北繞一圈，都是禮拜堂。但是現在的美國，有中國移民在洛杉磯蓋一座很大的廟。這是人民私下作的。亞哈是王，他正式在以色列國撒瑪利亞蓋巴力廟。 　　然後他又在廟裏築巴力的壇，正式在那裏敬拜巴力，就是敬拜迦南的神。這是直接敬拜魔鬼背叛耶和華、背叛神。所以這個罪是遠遠超過過去列王的罪。十條誡清楚例明，不可雕刻偶像。但他們雕刻牛犢來代替耶和華，這是得罪神，違背十條誡，到亞哈的時候，是將西頓的神巴力請進來。這件事是非常非常激動耶和華的怒氣，比以前的列王更嚴重。 　　進一步他還作亞舍拉，並且更厲害的，是耶洗別開始殺害耶和華的先知。亞哈作王的時代，將國內的所有耶和華的先知殺死。我們還記得先知以利亞出來的時候，他要與亞哈王見面，那時他在路中遇見亞哈的家宰俄巴底。俄巴底遇見以利亞的時候，他認得他是以利亞。他說：「我是敬畏耶和華的。耶洗別殺耶和華眾先知的時候，我將耶和華的一百個先知藏了，每五十人藏在一個洞裡，拿餅和水供養他們。」你就知道那的時候，耶和華的先知好在有一百個被俄巴底藏起來，其他的都被殺死。所以聖經說，亞哈惹起了耶和華的怒氣，比以前的任何一個王更嚴重。他不只拜牛犢，他真正將迦南的神迎進以色列國，正式來拜魔鬼，背叛創造宇宙萬物的耶和華這位真神。這是講到亞哈王，罪惡達到高峰的情況。 二、屬靈上的軟弱 　　亞哈王所犯的第二件最大的毛病叫作屬靈上的軟弱。這是眾聖徒若不留心也會犯的毛病。許多基督徒信主之後，開始禱告、讀經、聚會、參加事奉，但過不久，讀經放鬆、禱告放鬆、聚會放鬆，慢慢就不作見證了，反而在世界一直與世界的人連合，變成離開主去。其中有一最大的危險，或說一個毛病，是因為在屬靈上軟弱。在屬靈上基督徒必須是剛強的。亞哈一生可以說最大的失敗是在屬靈上軟弱。我們將他的經過一件一件來講。 　　在迦密山上，顯出亞哈在屬靈上非常軟弱。那時代從王到百姓都在拜巴力，所以百姓那個時候心存兩意：到底是耶和華是真神，還是巴力是真神？所以以利亞出來的時候，就叫王請巴力先知都到山上，在迦密山上，這是我們剛才讀經列王紀上十八章記載的。在山上有三件事顯出亞哈在屬靈上的軟弱。 　　第一件事，在山上四百五十個巴力的先知求火時，火沒降下來。以利亞說，若巴力是神，他們求火時，火就會降下來。若耶和華是神，我求火時，耶和華就降下火來。當然巴力先知所求的是假神，所以求來求去，拿刀亂砍、亂跳、亂哭、亂喊，結果火降不下來。但以利亞要顯明耶和華是的蹟，叫人將十二桶倒水在壇前，直到溝都滿了水，來證明若火降下來不是因為三年半沒有下雨，地上太熱而發火，要證明火是從天而降。所以就他用水把壇四圍都淋濕，水溝都滿了水。然後禱告說：「耶和華啊，求你今日使人知道祢是以色列的神，也知道我是祢的僕人，又是奉祢的命行這一切事。...又知道是祢叫這民的心回轉。」於是，耶和華降下火來。在此眾人都看見，亞哈也看見。眾百姓都異口同聲說：「耶和華是神、耶和華是神。」亞哈王也看見耶和華是神。這是他應許作的見證。當百姓歸向耶和華時，他卻不歸向耶和華。迦密山上的火從天降下來，證明只有耶和華是神，他還沒有剛強的立場說：「是，耶和華才是神。」 　　第二件事，以利亞將巴力四百五十個先知抓起來，在基順河邊殺死這些假先知，百姓都剛強起來，在屬靈上剛強，將這些假神魔鬼的先知都殺掉。這些勇敢的百姓站在耶和華這一邊。亞哈還不敢站在耶和華這一邊，可見這個王是那樣的軟弱，那樣在屬靈上頭不剛強。 　　第三件事，那時候已經有三年半沒有下雨了，以利亞在山上禱告，就下雨了。王看見那麼的乾，怎麼會有雨？以利亞的禱告不久，天地黑暗，雨就下得很大。這樣清清楚楚的神蹟，顯給亞哈看，教訓他只有耶和華是神。但他仍然還沒有完全回頭而站在耶和華這一邊。我們會看見，這位亞哈王在屬靈的上軟弱不剛強。這是他一生的致命傷。 　　有許多基督徒在外邦人中間不敢作見證，在公司，在同事的面前承認說，只有主耶穌基督是神，講不出來。這就是在屬靈上軟弱。有的在餐館吃飯不敢公開禱告，也是屬靈的軟弱。有時早上主說，該起來讀聖經了，你若不讀聖經，不讀聖經，你就不能剛強，你沒有吃屬靈的糧食，也不會得勝，這個叫作屬靈的軟弱。我們當每週來聚會，有時朋友剛好主日來，你沒有勇氣說：「今日是主日，我當作禮拜才行，對不起，我要聚會。」你講不出來，寧願被他拉走，寧願不來聚會，體貼人情，這都是屬靈的軟弱。我們基督徒該站住立場，我們若站不住，有許多理由可以勝過我們，這個叫作屬靈的軟弱。 　　亞哈不只是迦密山顯出他的屬靈的軟弱，他兩次打勝亞蘭王便哈達，兩次有機會可以將便哈達殺死時，他卻沒有殺死他，這也是屬靈的軟弱。 　　列王紀上廿章記載便哈達率領三十二個王來圍攻撒瑪利亞，這不是以色列王可以抵擋得住的，耶和華要讓亞哈看見，耶和華是真正的神，是以色列國的神，所以差遣先知告訴他：耶和華必將敵人交在你手裡。果然便哈達與三十二個王打敗了。但亞哈王還不醒悟過來，先知說：「你當自強，因為明年這時候，亞蘭王必上來擊你。」果然亞蘭的臣僕告訴他們的王說：「以色列人的神是山神，你這次在平原打，就必打勝他。」過了一年，便哈達又率領了軍隊與以前一樣再來，來到平原要與以色列人爭戰。這次耶和華再告訴他說，我會再讓你打勝戰。果然這次讓他大大得勝，亞蘭的軍隊死了很多，亞蘭王便哈達躲在山洞的裏面去。亞蘭王就差遣臣僕去告訴亞哈談說，聽說以色列王是一個慈愛的王，是否能原諒亞蘭王便哈達？亞哈王說：「他是我的弟兄。」兩人又立約，事情就解決了。兩次的機會都能將亞蘭王殺死，但亞哈都放了他。基督徒的立場，對罪惡、魔鬼、世界要有厲害的審判才行，但是亞哈軟弱到一個地步，原諒仇敵，體貼仇敵，原諒魔鬼，向魔鬼的權勢妥協。許多基督徒今日也犯了屬靈軟弱的病．對著罪惡、魔鬼的權勢不站非常剛強的立場，而站在軟弱妥協的立場。亞哈與亞蘭王便哈達妥協，說出許多基督徒對著魔鬼的權勢，對著世界有許多應該抵擋的，都走妥協、軟弱的路。最後耶和華藉著先知的門徒告訴他說：「因你將我定要滅絕的人放去，你的命就必代替他的命，你的民代替他的民。」這件事嚴重的警告基督徒，我們在屬靈上頭絕對不可以與撒但、罪惡妥協，要剛強，不可在屬靈上軟弱。 　　亞哈在屬靈上頭軟弱的第三件事，他受王后耶洗別的慫動，意思是由她操縱，由她支配。王就是王，王后只不過作他的同伴而已。現在是這個王后耶洗別來操縱、來管理、來差遣這個王。聖經特別將這件事提出來，亞哈自己賣自己，行耶和華眼中看為惡的事，受王后耶洗別的慫動、操縱。這是一件可怕的事。我們知道耶洗別是西頓王謁巴力的女兒。當時迦南的西頓是一個貿易的港口，非常摩登、非常文化水準很高、是個極度享受罪惡的城市。你娶一個愛享受、放縱肉體的女子來做王后，她要將她的偶像、她的神要請進來，亞哈就由她去，她就將巴力搬進以色列國家裏，不是王管王后，而是王后在管王……巴力變成以色列國所敬拜的。他沒有站住，反而受王后支配，被王后慫動、管轄，變成非常屬靈軟弱的一個小人。 　　還有一件讓我們看出，他是受王后的慫動。他從迦密山回家後，他告訴王后說，耶和華的大先知以利亞，怎樣降火下來，又將巴力的四百五十個先知殺掉。耶洗別一聽見大發脾氣，就說：明天若不把以利亞殺死，我不放過他。照理亞哈應該說不行，以利亞的神是真神，耶和華是真神，他是真神的先知，你要小心。他應該站住見證來征服耶洗別，叫她棄邪歸正、離棄偶像、歸向真神，這是亞哈該作的事，但他不敢，他犯了怕太太的病。太太說，站起來，他就站起來，坐下，他就坐下，來幫我拿一杯茶，他就去，犯了怕太太的病，被耶洗別慫動，變成一個非常非常軟弱的王。當然神允准耶洗別這樣自高自大，以致以利亞要逃難，神將他隱藏起來，要將最高的職權賜給他。這裏說出他的屬靈軟弱來警告信徒，在屬靈的上頭當剛強，不要像亞哈那樣將來一生悽慘。 三、利己害人的典型 　　第三件事，他是利己害人的典型。為著自己的利益叫別人損失。我們要提兩件事來說明他是這樣典型的人物。 　　我們上週提到拿伯的葡萄園，因著耶洗別是喜歡奢華享受放縱的一個女子，所以在撒瑪利亞以，亞哈王蓋了一座豪華的王宮。但剛好拿伯的葡萄園在王宮的旁邊。亞哈王被王后染上喜歡放縱貪愛享受的習慣，所以連隔壁的葡萄園，他也看不慣，他要葡萄園也歸自己。這件事拿伯不贊成，因為他敬畏耶和華的，摩西的律法禁止以色列人不可挪移祖先產業的地界，他就不敢賣或與亞哈王交換。王回家的時候悶悶不樂，耶洗別看見了，他就用王的印章蓋上去，寫信命令長老和貴冑說，叫兩個強盜出來，讓他們作假見證說，說拿伯謗讟神和王，這樣將拿伯用石頭打死。後來這件事果然完成，拿伯就被石頭打死，亞哈就得了葡萄園。 　　豈知道耶和華即時差遣以利亞去撒瑪利亞。這時王正要得這葡萄園作他的產業。以利亞忽然出現，告訴他：「你殺了人，又得他的產業嗎？你要記住一件事，狗在何處餂拿伯的血，也必在何處餂你的血。」他害怕起來了，因著懼怕，又怕死，所以一時自卑下來，身穿麻衣，睡臥也穿麻衣。耶和華看到就憐憫他，不在他在世時降禍，到他兒子的時候才會降禍與他的家。這個自卑不是蒙神光照而自卑，所以耶和華應許說不現在懲罰他，他就高興起來，他馬上忘記了。若像以賽亞蒙光照說：「禍哉！我滅亡了。」這才叫作蒙光照自卑下來，那才有屬靈果效。怕死而自卑，那是暫時沒有果效的，沒有屬靈的價值。在此說出一件事，他犯了謀財害命的罪。說出他利己害人。 　　另一件事實證明他是利己害人的，拉末的地方本來是他的土地，被亞蘭人奪去，他想必須將它收回，就邀猶大王約沙法來幫忙，我們讀列王紀上最後一章就有記載，那時約沙法說要求問先知，到底可不可以去打亞蘭人。那些先知都是假先知，所以說一定會得勝。約沙法敬畏耶和華，他說： 這裏不是還有耶和華的先知，我們可以求問他嗎 ？還有一位名叫米該雅，亞哈說他專門講我的壞話，不講好話。請他來問後，他就說：我看見以色列人如羊沒有牧者，意即這次你去打仗一定沒命。他們上陣時，亞哈和猶大王約沙法商量，我改裝上陣，穿老百姓的衣服就好了，你仍穿王的衣服。約沙法很笨，就答應了。 　　剛巧亞蘭王吩咐他的車兵長說，你們只要與以色列王爭戰，不用打他的兵將，殺兵將沒有用，王一死了我們就勝了。所以亞蘭兵看見那裏有一個穿王的衣服，大家都進攻。約沙法發現慘了，他們都打過來了，就大聲呼求耶和華，他們一看就說，這不是亞哈，於是轉身不再追他。亞哈的本意是約沙法死沒有關係，自己活著就好了。讓他穿王的衣服會被殺死，自己穿老百姓的衣服，沒有人知道他是王，就不會死的。自己得益，損傷的是別人。他是一個利己害人的典型。這件事在我們的生活事奉上也會發生，我們基督徒的生活、待人、與人接洽時，甚至要事奉時，我們要願意自己損失，叫人得到益處。你我若為自己的利益叫別人受虧損，就是走亞哈的路。聖經將一個天性敗壞的人擺在我們面前，警告我們當如何受警惕。 四、神主宰權柄的審判 最後一點要提出來的，是神主宰權柄的審判。這樣可惡的王，神沒有看見嗎？一個一直在屬靈的上頭直軟弱的基督徒，神沒有看見嗎？一個自私自利的基督徒，神沒有在看嗎？審判就在前面，這裏要看見神主宰的審判臨到亞哈的身上。 神一再給亞哈機會，用先知警告，給他悔改回頭的機會，那警告是到一個地步，指著他的額頭上還醒不過來。以利亞很清楚的告訴他，狗在何處餂拿伯的血，照樣也會在那裏餂你的血。這件事應該叫他一生不會忘記，但他仍然沒有敬畏耶和華，沒有回轉，沒有離棄偶像歸向真神。他還是再一次拒絕先知的警告，通通拒絕。 先知米該雅告訴他，我看見以色列百姓這些群眾如同羊沒有牧者。你出戰定規會沒命。王死就變成沒有牧者，以色列百姓沒有牧者，沒有王。但他還甘願出戰，又改服裝，讓人抓不到他，讓大家以為我是老百姓，或者沒有人知道我是王，這樣我就不會死了。他用人的方法要保護自己，用人的方法來逃避神的審判。但你要記得我們的主在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有。一切人類萬物都在主的手中，誰能從祂的手中逃掉呢？公義的神斷不會歪曲不會偏離，必照公義審判。這件事，亞哈還不醒悟過來，所以神的審判就臨到了。他雖然是換上老百姓的服裝，沒有穿王的服裝，他以為他這樣打扮不會有事。豈知道有一個人開弓，沒有目標、沒有方向，也不是要射將軍或車長、也不是找王來射，在戰場上千千萬萬人中，這枝箭就這樣射中亞哈身上，這枝箭背後有神主宰的權柄。萬有都在祂的管理下，天祂在管，地祂也在管，海也是祂管，萬物都是祂的差役，都是祂的僕役，是祂所管理的，詩篇一百一十九篇告訴我們說：萬物都是祢的僕役。那枝箭也是耶和華的僕役，受祂差遣，神說你去將亞哈射中，結果兩個王在那裏也不去射約沙法，也不去射別人，剛好射中亞哈王，還正對著很重要的部位插上去，他就重傷了。他的血一直流，流到整個車子裏都是血，血流盡，人就死了。後來他的屍體就被送出去埋葬，但是人在撒瑪利亞的池旁用水來洗車，當洗車時，那血就跟著水流下來，狗就來餂他的血，先知的話應驗了。神主宰的權柄用萬事萬物來效力，應驗了先知所說的話。神的審判是沒有一個人可以逃脫的。 列王紀下再繼續讀，就清楚記載耶戶出來時，將耶洗別從樓上摔下去。耶洗別的粉身碎骨，後來亞哈的全家都被殺死。這裏有一個王的收場極其悽慘，罪惡的代價公布在全世界面前。 早上亞哈作為眾聖徒的警愓，我們要一心一意來專心事奉我們的主、我們的王。在屬靈上絕對不可以軟弱的，不要利己害人，凡而要自己損失叫人得益處。將來按照各人在主面前的服事，有公義的審判，得主的賞賜。 ＜< 《舊約列王》 目錄

舊約列王（十一） 經節： 列王紀上十九章16節; 　　　列 王紀下九章1-3, 7-10, 24, 27, 33節; 十章7, 10-11, 25-32, 35節 　　我們這一段時間在這裏講到以色列及猶大的列王，我們用在週四晚讀了列王記上及列王記下，在其間主日早上的信息我提出幾個重要的王與弟兄姊妹來看。聖經常用君王、先知、祭司，這些人物來教導信徒。以色列人從埃及出來，經過曠野進入迦南地之後，經過一段士師的時期，到了大衛建立以色列國家，所羅門蓋聖殿，來到黃金時代，國家強盛，列王都來進貢，耶和華的名傳到全地。但很可惜所羅門末後不偏離了，到了他的兒子羅波安的時候國家就分裂了。從羅波安那個時候起，十個支派隨耶羅波安成立以色列國，稱為北國。然後大衛的後代繼續用耶路撒冷作首都，成為猶大國，只有兩支派，也稱為南國。這樣，神的百姓在迦南地，以色列人分裂北邊叫以色列國，南邊叫猶大國。以色列國有十個支派，所以人口很多，領土寬廣，以撒瑪利亞為首都。猶大國是以耶路撒冷作首都，他們的人口比較少，土地也小。我們過去講了許多以色列國及猶大國的一些王，作為許多重大的教訓，使我們得幫助。 　　早上我們要提到耶戶這位王，他是以色列國從耶羅波安開始算下來第十一代。這位耶戶仍是耶和華所揀選的。但很可惜他的一生，我們可下個結論，叫作有熱心卻沒有啟示。這件事在信徒身上有個很深的教訓。我們應當留心才行。 一、耶戶作王 　　我們先來看耶戶作王的經歷。我們講到以色列王耶羅波安在伯特利和但設立金牛犢代替耶和華。第一代的君王耶羅波安已經走入錯誤的路，犯了大罪，就是叫百姓拜伯特利和但的牛犢代替耶和華。這樣，國家就向著滅亡的路而走了。所以以色列國的王，沒有一個好王，全數都成為惡王，因為他們是拜伯特利和但的金牛犢代替耶和華，這條路線一直下來。通通都是壞王。 　　但是亞哈的時候，罪惡更高峰，更壞。因為亞哈王所娶了妻子耶洗別，一個外邦的女子，他不只在但、伯特利有金牛犢，耶洗別還將巴力、亞斯他錄這些外邦神正式帶進以色列國中，又蓋廟事奉。所以這罪惡灌滿了亞哈時代，惹起耶和華的怒氣，祂就將亞哈全家通通滅亡。我們要記住一件事，就是耶洗別非常惡毒，當亞哈在撒瑪利亞首都作王的時代，耶斯列人拿伯有一個葡萄園正在王宮隔壁，亞哈很喜歡拿伯的葡萄園。但是拿伯敬畏耶和華，守律法及祖宗的遺傳，他不敢把葡萄園相讓，也不肯與亞哈交換。亞哈王要用更好的葡萄園與他換，或是用錢要買，但拿伯堅持不要，王后耶洗別就寫信給耶斯列的長老，叫他們作假見證說，拿伯犯了罪，把他用石頭打死。拿伯死後，亞哈很高興，就把這個葡萄園歸自己。 　　我們讀列王紀上章很清楚看見，那一天亞哈王要去接受那葡萄園的時候，帶著軍長遠忽然先知以利亞出現，對他說： 「耶和華如此說，你殺了人，又得他的產業麼？狗在何處餂拿伯的血，也必在何處餂你的血。...我必使你的家像尼八的兒子耶羅波安的家，又像亞希雅的兒子巴沙的家，因為你惹我發怒.... 。論到耶洗別，狗在耶斯列的外郭，必吃耶洗別的肉。」 以利亞說這話的時候，軍長耶戶在旁邊親耳聽見。 　　耶戶從那個時候起就很清楚，這個亞哈王有一天全家都要死，王后耶洗別的肉還要被狗吃。這件事過去了一些日子，耶和華交代以利亞說，你去膏耶戶作王。但事實告訴我們，不久以利亞就要升天了，沒有機會膏耶戶來作王，他膏以利沙作他的門徒，來接續他當先知。這件事在列王紀上十九章已經有記載，到以利沙起來作先知時，才差遣他門徒中的一位少年的先知去膏耶戶作王。當時亞蘭王哈薛出兵，在基列的拉末，要攻打以色列。那時亞哈已經死了，亞哈的兒子約蘭就與猶大王一起去迎戰，在爭戰中約蘭受傷，就坐車回來耶斯列來治傷。猶大王亞哈謝陪他一起到耶斯列。耶戶與幾個將軍都在拉末的地方爭戰，以利沙就差他的門徒到拉末去膏耶戶作王。這少年先知到拉末，剛好有幾個將軍都坐在那裏，他就說： 「將軍啊，我有話對你說話。」 那麼多的將軍，那你叫那一位呢？所以耶戶就說：「你要對那一個說呢？」這先知門徒就說： 「將軍啊，我要對你你說。」 可見在眾將軍中耶戶應該是領頭的地位，因為當時亞哈為王時耶戶已經是主要的將軍，是跟著亞哈到處走的。他們進了屋裏，這少年的先知就拿膏油來膏耶戶為王。 　　當膏他作王時，就交代他： 「耶和華說， 你要擊殺你主人亞哈的全家、我好在耶洗別身上伸我僕人眾先知，和耶和華一切僕人流血的冤。 」 耶戶他就想起在拿伯的葡萄園時，聽見以利亞所說的話，原來這使命是交在我身上哦！先知門徒就將這使命向耶戶交代清楚，膏他之後就趕快逃跑了。 　　耶戶被膏之後從屋裏出來時，那些眾將軍就問他發生有什麼事？耶戶也不好意思說，講不出話來。他們說，你要實在告訴我們，不要騙我們。他就說，這少年先知膏我作以色列王，同時還要我接受這使命，要滅絕亞哈的全家。這些將軍聽見這話，就趕快將他們的衣服都鋪在上層台階，使耶戶坐在上面，就吹角說：「耶戶作王了。」表示共同擁護耶戶作以色列王。若用今日的話，就是軍事革命成功了。這樣，耶戶正式作以色列王。 二、耶戶敏捷並貫徹使命 　　耶戶被膏為王後，就告訴眾將軍說，趕快坐車去耶斯列，因為 約 蘭王，就是亞哈的子孫在耶斯列療傷，趁消息還沒傳到他耳中之前趕快去。我們綱目講耶戶的第二件事，是他有很好的性格能被神使用，他是敏捷又是貫徹來盡使命。先知既然膏我作以色列王，我該怎樣盡使命將亞哈全家要滅絕呢？他是一位很敏捷又貫徹盡使命的人。我們看他的行動非常敏捷。他沒有拖延時間讓亞哈的子孫有機會逃跑，立即採取行動。他開車往耶斯列去了，不是去別處，或撒瑪利亞，因為約蘭在耶斯列。聖經記載 「車趕得甚猛」 ，說明速度很快。約蘭王想知道在拉末與亞蘭王的戰況如何，所以聽見守望的說：有一群的人來了。約蘭王就打發一位騎馬的去，半路𠨑接他們，問到底戰場平安不平安？這騎馬到半路時，耶戶說： 「平安不平安與你何干，你轉到我後頭吧。」 他繼續快速的向著耶斯列去。第二個騎馬的再來，半路又問安時，他又說， 「平安不平安與你何干，你轉到我後頭吧。」 他再往前去。聖經描寫這件事，說出耶戶對付亞哈家這罪惡貫滿的王，行動非常敏捷。當約蘭看見打發去的人沒回來，就和他的同伴猶大王亞哈謝套車去半路擋他。他們就來到半路來接近耶戶，約蘭問他平安不平安。耶戶回答說：「你母親耶洗別的淫行邪術這樣多，焉能平安呢？」在這言語上面看出耶戶清楚亞哈一家的罪狀，怎樣得罪神。約蘭聽見就說：「反了、反了！」就趕快回頭要逃跑。聖經寫耶戶本人他趕快開弓射箭，否則若跑掉就抓不到，怕有部屬來圍，所以就趕快用箭將他射死。箭從背後射進來從心裏出去。王就倒下去了，約蘭就喪失他的生命。接下來是這猶大王亞哈謝，他是亞哈的女婿，所以也算為亞哈後代。耶戶說，他也要死。亞哈的兒子和女婿，一個以色列王，一個猶大王，都在那裏被耶戶殺死。我們看見他的行動很敏捷。他又繼續追到耶洗別住的地方，耶洗別已經聽見耶戶造反，打扮了從窗口觀看耶戶。耶洗別用話刺激到耶戶，所以耶戶就告訴太監說，將這女子扔下來。太監就將耶洗別從窗口扔下去。當然丟下來的時候，揰到城牆，身體四分五裂，狗來吃她的屍體。 　　接下來他就趕快再寫信給那些教養亞哈的七十個孩子的人，因為王那時有很多妻子，生許多孩子，共有七十個孩子。他就寫信，「你們要擁護亞哈的其中一個兒子，推薦他繼續作王來與我爭戰。」當然沒有人敢與耶戶作對頭，於是耶戶說，你們若要擁護我作王，就將亞哈七十個孩子的頭，都帶來見我。所以那些人就將亞哈七十個孩子殺了，把頭都裝在筐裡，送到耶戶那裡。耶戶就說，耶和華指著亞哈家所說的話一句沒有落客，藉著以利亞所說的話都成就了。就將與亞哈有關係的大臣、密友、祭司，以及所有有關係的人都殺了。這裡說出，耶戶在盡使命上他有兩個好處，即行動敏捷，又非常貫徹。 　　這件事可以運用在我們所有的事奉冮面。耶戶一生讓耶和華喜悅的唯一件事，即他對耶和華的使命、命令遵行得很快、很貫徹，這一件事讓耶和華歡喜，是我們信徒該有的東西。 　　我們向主領受使命，要看望信徒、要傳福音、要事奉我們的主，無論什麼，只要從主領受的託付、使命，我們是否很敏捷、很快、又貫徹、有頭有尾來進行？有許多信徒從主領受託付使命，看望、事奉，慢慢的來，三天可作好，卻拖到一個禮拜還沒有作好，兩禮拜還沒有好，有的還作到一個月，這樣的性格是神所不能使用的。教會的負責人或同工必須知道事奉在主的面前有事奉的法則。蒙召被主使用的人有許多，但主在各人身上的用途，以及他的度量不一樣。在教會中作負責人或作執事，也有組長，大家配搭事奉。我們不是講平等，這東西在神的國度裡不存在。主耶穌在講事奉時就講，有的是五千、有的是二千、有的是一千，永遠是不平等的、不一樣的。主耶穌說，有的還要加給他，若沒有的、沒有事奉，連他所有的都要搶過來。主對著事奉的託付，有人管十座城五座城，是根據祂事奉的表現，讓他管十座城，有的管五座城，有的管一座城。我們在教會的事奉上有神的託付，我們作多少是根據我們的敏捷，和貫徹，這是最重要的因素。有人的事奉要拖延，三天可以好的，他要作一個禮拜還沒作好，兩禮拜不會好，拖到很久才會好。有人的事奉是有頭無尾，不會貫徹，不會有始有終，而是半途而廢。 　　我們知道頭一個王，神所揀選的是掃羅而不是大衛。當然神揀選他的時候，就將託付給他，叫他滅絕亞瑪力王，亞瑪力的一切連牛羊都要滅絕。亞瑪力是預表人的肉體，肉體要徹底對付，不准肉體存留的餘地。但掃羅看見亞瑪力王亞甲非常雄壯、非常英偉，就將他留下，捨不得讓他死。掃羅還看見有很多亞瑪力的牛羊很肥、很大隻可以用來獻祭，把他們殺死很可惜，就不讓牠們死。撒母耳來就問亞瑪力王為什麼沒有死，為什麼還聽到牛羊叫聲？為什麼沒有殺死？他有很好的理由說，我留著獻祭給耶和華。撒母耳說，耶和華已將你廢棄了，你是一個對神的命令不會貫徹執行的人，不能作王。 　　以色列百姓要進迦南之前，耶和華告訴他們說：「你們要將迦南的七族全都滅絕。」但當以色列人進迦南的時候，平地的七族他們有滅，但山上的就沒有。為什麼？麻煩啊，很艱難，所以就算了。所以留下的仇敵，沒有徹底滅絕的，將來就變為以色列人的網羅，引誘以色列百姓去拜他們的偶像、拜他們鬼神去了。當然這裏有另外一個屬靈意義，我們現在的重點是講到一個要被主使用的人，必須是一個敏捷、很快、又會貫徹到底、有頭有尾、徹底盡使命的人，才能被主大用。這件事提醒我們事奉的態度，應該接受調整、接受改正，該加強就當加強。 　　感謝主！我們看見青年同工都很拼命推動事奉，這是好的現象，也看見有許多壯年負責人，長執的事奉。但我盼望我們能受提醒有何處不夠的，就當好好去加強。耶和華稱許耶戶貫徹敏捷地盡使命，就應許他說： 「你的子孫必接續你坐以色列的國位，直到四代。」 我們知道以色列的國王都是一代一代都被背叛篡位，但耶戶四代沒有人背叛、沒有篡位，到第四代過後才又有人背叛篡位。因為耶和華喜悅耶戶如此執行祂的命令。 三、耶戶有熱心而無啟示 　　現在我們要來看耶戶的另一特點，叫我們眾聖徒 格 外留心的，就是他有熱心卻沒有啟示的事奉。這件事非常重要，這件事讓耶戶被列在惡王之中，而不被列為好王。我們看耶戶這麼忠心、這麼好，不知道要怎樣稱讚他。他豈知道，因為只有熱心沒有啟示的緣故，就變成壞王。 　　我們來看他的熱心，他將亞哈王全家滅絕之後，還有一個使命，即要對付巴力的勢力。他遇到利甲的子孫約拿達，即敬虔的後代，就叫他上車上，說：「你來看我為耶和華怎樣大發熱心。」他到撒瑪利亞，頭一件事，不是去王宮坐王位，而是先消滅巴力所有一切的勢力。他知道當時以色列人已經在拜巴力，這是非常得罪耶和華的事，必須將他消滅掉的。他說：「亞哈事奉巴力還冷淡，我卻更熱心。」所以宣告一個嚴肅會，要獻祭給巴力。他用詭計，命令所有拜巴力的人，以及巴力的祭司和先知，全部都召集到巴力廟裡。於是命令一出去，凡有拜巴力的人，以及巴力的先知和祭司全數都集中在巴力廟裡。這些拜巴力的人都很高興，以為這次耶戶作王要興旺巴力，所以拜巴力的人都到齊。到了時候才告訴他們說，「你們通通給他們穿禮服。」這些拜巴力都穿禮服。穿完之後就說，你們察看不可有耶和華的先知在內，只可容拜巴力的才行。全部集合在一起時，耶戶就下令將這些人全部殺滅，就將巴力、拜巴力的人，以及巴力的先知和祭司一天之內全數殺得乾乾淨淨。然後又將巴力的像都拿出來燒光。再進一步將廟改造為廁所，就是大大羞辱巴力之意思。以色列國再沒有巴力的勢力。這說出他為耶和華大發熱心。 　　但現在還要提到更重要的，是他沒有啟示。他以為說，我這樣，我使命盡完了，我已經將耶和華的託付，就是耶和華交代我的完成了。因著他沒有啟示，對耶和華本身沒有經歷，既然對耶和華沒有經歷，他就不能叫以色列來敬拜耶和華，他不能帶領以色列百姓來敬拜耶和華，來遵守律法，因為他不認識耶和華是誰。他那一天聽見以先知利亞講的預言應驗了，他也被先知膏為王，對耶和華是間接的認識，沒有直接認識，他對耶和華的經歷是聽來的，不是親身經歷的，所以開始作王治理以色列國的時候，他不懂得將以色列百姓帶到耶和華面前，敬拜耶和華。他也不懂怎樣推廣耶和華的律法讓眾百姓遵守。 　　我們看見所羅門，他也是曾經照樣在基遍獻祭，照著宗教事奉的儀式。但他有耶和華的顯現，所以才在耶路撒冷約櫃那裏事奉，不再去基遍獻祭了。但這耶戶知道列王下都在伯特利和但獻祭，他就跟著耶羅波安的方式來敬拜伯特利和但的金牛犢。剛才我們讀的聖經告訴我們說，耶戶仍在伯特利和但拜金牛犢。這個叫作沒有啟示的事奉，他以為在伯特利拜金牛犢，這就是帶領我們出埃及的神。到但拜金牛犢，這就是帶領我們出埃及的神。這樣是大大的得罪耶和華，所以不只耶戶本人這樣作，以色列百姓繼續以伯特利和但的金牛犢代替耶和華，他所犯的罪和耶羅波安一樣。 　　我們曾講過以色列百姓在西乃山下，摩西在山上要接受十誡，西乃山下的百姓告訴亞倫說，摩西不在了，你為我們造神，所以他們就將耳環拿來造一隻金牛犢，這是第一次金牛犢的出現。他們造金牛犢說，這是領我們出埃及的神。他們在那裏獻祭，在那裏吃喝快樂。耶和華對摩西說，你們的百姓敗壞了。所以摩西下山的時候，看見這個光景，就發怒將十誡的石板摔碎。摩西的忿怒是因受不了，不能不發脾氣，不能不將十誡摔碎。再叫他們將金牛犢磨碎成粉，給這些拜的人喝。耶和華非常生氣，就將事奉的權利收回，不讓他們事奉，移交給利未支派。利未支派拿刀殺這一班拜金牛犢的人，使利未支派以後作事奉的人。 　　耶羅波安作王的時候，又在伯特利和但造金牛犢，耶和華非常生氣，所以將耶羅波安全家滅絕。耶戶的熱心叫他遵守耶和華的命令，他敏捷和貫徹的態度，耶和華很喜悅，但是因著他沒有啟示，去拜但和伯特利的金牛犢，叫耶和華非常傷心。聖經記載耶戶說： 「只是耶戶不盡心遵守耶和華以色列神的律法。」 因他沒有啟示，對耶和華沒有認識，才作沒有啟示的事奉。 　　我們記得保羅寫加拉太書時說： 「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，己經活畫在你們眼前。」 （加三１）我們得著十字架的啟示的一班人，我們如何信耶穌？是聖靈啟示讓我們知道耶穌基督是神的兒子，是聖靈將十字架啟示給我們看見，耶穌釘十字架，擔當我們的罪。我們要清楚一件事，我們信耶穌不是頭腦的知道，而是裏面心眼被主開啟，看見耶穌是神的兒子，我們心裏看見耶穌釘十字架是為著我。我們看見了相信，整個生命就改變，這是我們得救的關鍵。我們要得著啟示，才能有啟示的事奉。我們的生活、動作，都是要禱告來問主，根據主的帶領來事奉，這個叫作啟示的事奉。 　　加拉太人得到耶穌啟示的事奉之後，他們又靠肉體，靠人的方法事奉，保羅才責備他們： 「你們即靠聖靈入門，如今還靠肉身成全麼？」 （加三３）到結束時就警告他們： 「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」 （加六８）耶戶一生的損失就是他有熱心，卻沒有啟示，這警告聖徒要好好問主，要有聖靈帶領的事奉。 四、神使用義人也使用不義的人作工具 　　在耶戶身上我們要講更重要的事，就是神使用義人，也使用不義的人作工具。我們清楚看見耶戶是神所使用的人，但神看他是一個壞王。因為他拜偶像，他拜金牛犢，神怎麼會使用這樣的人呢？這裏有一個原則，神使用義人，也使用不義的人。在聖經你會看見，神使用各種的人。 　　主耶穌說：神愛世人， 「祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」 （太五45）一律平等。在使用這件事上，祂使用義人，在希伯來書十一章從亞伯開始，以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各，一直下來，神使用義人，甚至外邦王古列，神說，他是我的僕人，是我所膏的，他效力釋放以色列人，從巴比倫回來耶路撒冷重建聖殿。另外一面神也使用不義的人，我們讀過乃幔的故事，聖經說，耶和華使用乃幔，乃幔是亞蘭的元帥，使他得勝。這裏有一個長大痲瘋的元帥，在沒有信耶和華之前，耶和華已經使用他了。最後耶和華使用他所擄掠來的以色列人女子，報消息使他去找以利沙，以利沙叫門徒對乃幔說，你去約但河洗七次，使大痲瘋清潔。耶戶也是一個拜金牛犢的人，耶和華使用他，所以這件事說出在教會中神使用各種的人，愛主的主使用，不愛主的主也照樣使用。雖然一樣是被主使用，但價值不一樣。我們當留心，不要作一個像耶戶，這樣的人雖然被耶和華使用過，耶和華卻看他是壞王。 　　馬太福音第七章有一段警告的話說，到那一天有人會說，主啊，主啊，我奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行異能，我曾被你使用過了。主說，作惡的人，你離開我，我不認識你。耶戶正是這樣可惜，這一班人被主使用，說，我傳道、我作工、我有事奉，主說，我不認識你，你是作惡的人，你離開我。這是馬太第七章末了結束所說的話。 　　耶戶的敏捷、貫徹的事奉，叫我們得幫助，能得到提醒，讓我們學習他，但他那個沒有啟示的事奉，給我們一個很大的警告。我們的事奉必須一面是真正向主忠心，要能貫徹、能快速完成神使命，另一面我們不可缺少啟示，當到主的面前說：主啊，祢要向我顯現，使我聽懂聖靈的聲音，使我讀聖經的時候，聖靈向我開啟，使我認識聖經的話，使我受感動，聽到主的聲音。我們沒有進入啟示的事奉，如同耶戶的事奉那樣，這樣恐怕會枉費我們一生的年日。盼望藉這件事提醒我們，好好作蒙恩的人。 ＜＜ 《舊約列王》 目錄

舊約列王（十二） 經節： 歷代志下廿六章1-20節 　　這一次我們三天的特別聚會，講到舊約列王。去年我們也是講列王，今年也講列王，因為列王的表現代表教會的興盛或是衰微。當列王強盛的時候，預表神的國度強盛，也預表教會的復興。當列王屬靈光景敗落，國家衰退時，預表教會軟弱或者荒涼的光景。所以教會的興盛與衰微，我們從列王的歷史得到光照。我們已經講了幾個王了，早上要講到烏西雅王。他另外一個名字叫亞撒利雅。這個王帶進國家復興，那是一個很大的復興，國家極其強盛，後來卻因為高傲，他個人受了很大的損失。這些都是教會要很留心的。教會走復興的路，有一個因素必須留意的，就是驕傲這件事情。我們台北市的教會沒有什麼驕傲的情形，但我要提醒一下，有時候我們稍微蒙主祝福，比方說夏令會有一點復興了，一年一年有這樣的小復興，我們就停下來，甚至於退後，最主要的因素是驕傲的問題，我們重點要擺在復興上頭。盼望我們教會一直走復興的路，從烏西雅身上，我們要提起幾點。 一、行神眼中看為正的事 　　我們來看烏西雅的背景，他的父王亞瑪謝是敬畏耶和華的，他接續他父王作王時十六歲。當時北方是以色列國，有十個支派，南方是猶大國，有兩個支派。那個時候耶和華憐憫看顧，雖然北國敬拜偶像，得罪了耶和華，以色列國也很強盛。那個時候的以色列王叫作耶羅波安，以色列國第一代的王叫耶羅波安，後來這個王也叫耶羅波安，我們叫他「耶羅波安二世」。那時，南國的王是烏西雅，有耶路撒冷作首都，有聖殿敬拜耶和華，他也是復興到非常的強盛。我們的重點是要講烏西雅王。烏西雅王的復興，是得到先知以賽亞的幫助。我們知道聖經裏有一本以賽亞書，是講到耶穌的預言最多的先知以賽亞，也就是幫助烏西雅很多的，烏西雅王也很尊重他。以賽亞書第六章說，烏西雅王死的那一年，以賽亞很傷痛，因為他是一個好的王，帶領國家復興的王。所有的王當中，他的年代最長，他作王五十二年，以賽亞很難過，好像沒有盼望的樣子，在他痛苦的時候，天開了，他看見異象。以賽亞的異象，我們前年已在碧瑤特會講過「異象和事奉」，現在我們介紹一下烏西雅是一個怎樣的王。他在神的面前有怎樣的光景呢？ 　　剛才我們所讀歷代志下廿六章，第一點，是他行耶和華眼中看為正的事。（代下廿六4）舊約裏面經常提起行耶和華眼中看為正的事，或看為惡的事。有時提起某王行耶和華眼中看為惡的事，這個王就遭災殃了，帶領國家走在錯誤的路，甚至滅亡。如果行耶和華眼中看為正的事，就是走上正路，把百姓和國家都帶到復興的路上。還有一個光景，行自己眼中看為正的事，這不一定是對的。這裡有三個「眼中」—行耶和華眼中看為惡的事，是最壞的；還有，行自己眼中看為正的事，也許是好，但不一定好，行耶和華眼中看為正的事，才最討神喜歡。 我們基督徒 要看看我們到底是走那一條路。有的人雖然受浸了，有時候來作禮拜，但他可能行耶和華眼中看為惡的事，跟神的旨意相反，是叫神傷心。也有人行自己眼中看為正的事，是專門摸是非的，是與不是，按自己的認識而判斷，也許存心要走主的路，但看得不準確，沒有啟示，或者只有些道德觀念，那只能按著世人眼中的風俗習慣、社會背景、許多各種其他的知識，不一定討神喜歡。如果能像烏西雅行神眼中看為正的事，那就是要遵行神的旨意了。這樣就會復興，也會討神喜歡。聖經記載烏西雅王是行神眼中看為正的事。 　　他16歲的時候登基作王，作了52年之久，神相當用他，他最大的特點，是行神眼中看為正的事。聖經特別提起他母親是耶路撒冷人，耶路撒冷是敬拜神的地方，有聖殿，他母親應該是敬畏主的，所以他是敬畏主父母的後代。很多敬畏主的父母，都能幫助下一代，烏西雅得到幫助，加上以賽亞在旁邊協助。用今天的話，好像以賽亞作顧問，所以他常常行神眼中看為正的事，我們教會也需要屬靈長者的幫助。 　　剛才所讀的聖經說他「通曉神的默示，」他認識聖經的話語，他有神的啟示。列王很少有這種光景，先知都有神的啟示，祭司也會有啟示，大衛王常有神的啟示，所羅門得到神兩次的顯現，但是很多王都是沒有啟示的王。這裡說「通曉神的默示」，這是非常難得的一個王，辦理國家政治、經濟、社會、軍事大事的人，靠屬世的知識很好，若通曉神的默示，有啟示，懂得聖經，是非常了不起的。 　　他就定意尋求神，立定志向要遵行神的旨意，今天是我們今年第一個主日，我不知道你怎樣過年，有的人是過新曆年的，有的過舊曆年的。到了除夕的時候，我們總是全家在一起，照理我們應該到主面前來禱告主，問主：「主啊，我們去年已經過去了，虧欠的求主赦免。新的一年我們怎樣向前呢？」我們要一同來讀聖經，全家交通，我有什麼主的話，主有什麼帶領，每年應該到主的面前來尋求主，要立定志向尋求神。烏西雅是定意尋求神的人，他立定意志要來遵行神的旨意。如果我們沒有這樣的話，可能去年沒有得勝，今年又繼續失敗。我們每年都有一個轉機，要來到主面前來尋求，「主阿，今年要討祢的喜歡，要作一個尋求神的人，求問祢的旨意。」沒有一件事比尋求神更寶貴的。 　　大衛作了很多詩。他作一個國家的元首，權柄已經在他手上，可以住在王宮中享受，但他沒有戀慕這一些。他在詩篇廿七篇說： 「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿中求問。」 （詩廿七4）大衛已經年老了，只有一件事，要來尋求祂的旨意，要遵行祂的旨意，他一生只有這一件事，他把這個擺在第一個地位，擺在最重要的地位。我們年初的時候，有沒有立定志向，要尋求神，要遵行祂的旨意？ 　　聖經說，神就使他亨通了。你只要尋求神的旨意，一切都會亨通了。約瑟是一個尋求神的人，雖然被兄弟賣到埃及地去，但耶和華與他同在，使他凡事都順利。我們在這樣一個多變動的社會裏面，需要主的看顧、主的保守、主的恩待。如果我們是尋求神的話，主會叫我們亨通，祂會負責牧養我們一生。大衛是這樣的一個人，所以聖經說耶和華與他同在，大衛無論往那裏去，耶和華都使他得勝，我們有許許多多的事不亨通，要求告主，等候主，來尋求主的旨意，這是一個烏西雅非常蒙恩的一個點，行耶和華神眼中看為正的事。 二、帶進復興 　　第二點說到他帶進復興。剛才我們讀聖經的時候，提起復興的內容，這一點都非常重要的，從這一章裏頭，我要提起十個復興的內容。這是我們所講的重點，當他作王的時候，我們翻開歷代志下廿六章4節說，他行耶和華眼中看為正的事，然後就說，他通曉神的默示，這是說到他蒙恩的光景。現在我們要看，他後的來成就，慢慢讀下去，就會懂得。　 　　 1. 被擄歸回 　　第2節記載烏西雅 「收回以祿仍歸猶大，又重新修理。」 以前的王所失去的領土，他把它們收回來了，這叫作被擄歸回。以前以祿被仇敵佔去了，教會一部分被仇敵擄掠去了，已經不聚會了。很多基督徒受浸以後，就看不見人了。這個叫作被擄，好像失去以祿一樣。他作王的時候，就收回來了，從魔鬼的手中搶回來了。 　　然後把這個城好好的重新修理，就是加上建設、建造，我們把基督徒從被擄帶回來，特別聚會，寒假特會中把弟兄姊妹從被擄的帶回來，被擄歸回了以後，我們重新修理，以前這城被仇敵佔去，不是敬畏主的光景，是拜魔鬼、拜偶像，裏頭是罪惡。把那城市重新整頓，就是把歸回的基督徒，好好的建造起來。不愛主變成愛主，不禱告變會禱告，不讀經的讀經，不聚會的來聚會。將以祿收回，重新建造，把被擄的基督徒帶回來，把他建立、造就起來。什麼叫作教會復興？那些墮落的基督徒回頭了，然後就好好的栽培他，造就他，叫作重新修理，用禱告、用讀經、用交通、用愛的看顧、用鼓勵的交通帶他歸向神，讓他愛主。弟兄姊妹如果你年初又回轉過來的，從今天起你要在教會中受帶領。去年沒有讀經生活的，今年要建立讀經生活了。我在馬尼拉正在推動讀經，我們過去都是作福音，有很多人信主了，一千人進來了、二千人進來了、三千人進來了。但當我問，你們把聖經讀過一遍的請舉手，結果沒有幾隻手，這個叫作不讀經的基督徒。所以我就推動要每個人必須把聖經一年讀完一遍。以前不開口禱告的，從小組開始要開口禱告，來大聚會就開口禱告。我們早上聚會敬拜，讚美主，這叫作事奉。如果有空抽時間出來事奉更好。 　　 2. 勝過眾仇敵 　　第二個內容， 「他攻擊非利士，拆毀了迦特城、雅比尼城、亞實突城，...攻擊亞拉伯人並米烏尼人；亞捫人給烏西雅進貢。」 這麼多的仇敵都被烏西雅所攻打。什麼意思？復興的第二光景，就是勝過眾仇敵，今天罪惡是我們的仇敵，世界是我們的仇敵，肉體是我們的仇敵，魔鬼也是我們的仇敵，勝過眾仇敵，這個叫作復興。以前落在罪惡裏面的，現在罪惡裏面出來了，我們勝過罪惡仇敵；以前受世界綑綁的，愛世界不愛神的，被世界擄去的，現在勝過世界了，看重主耶穌勝過金銀，愛主勝過屬世的東西，你勝過世界仇敵；以前常常會發脾氣的，都說別人不對、我對的，都是肉體很大的，現在已經改過來的，脫離肉體。我們各人有各人的仇敵，不能勝過的現在勝過了，這個叫復興。弟兄姊妹，每個人的屬靈程度都不一樣的，每個人的屬靈光景也不一樣，每個人有他得勝的一部分，叫作勝過仇敵，這是復興的第二個內容。烏西雅征服仇敵，沒有人敢再來攻打；基督徒應該站在得勝的地位上，與基督一同得勝。保羅說： 「感謝神，常帥領我們在基督裏誇勝。」 （林前二14）我們是軟弱的，我們是無能的，我們是無有的。但當跟主親近的時候，自然而然祂帥領我們得勝，不是我們去努力去得勝，掙扎去得勝的，生命早就在我們裏面了。什麼時候親近主，連於主耶穌，多禱告、你自然得勝了，不用花力量，花力量要來得勝是修行，這是佛教所說的，結果是失敗的。不是的，基督作我們的生命，我們親近神，祂自然帶我們得勝，自然對罪沒有興趣，世界自然失去吸引，肉體自然都掉下去。 　　 　　 3. 剛強的見證 　　第三， 「他的名聲傳到埃及」 他的名聲傳到埃及說：「現在一個王烏西雅出來了，他非常強盛。」這叫作剛強的見證。有人家說，你們的教會很了不起。我們不能宣揚，我們要隱藏，但是要有見證。現在馬尼拉樹日街的聚會是全馬尼拉僑社最出名，有時基督徒問：「你在那裏聚會？」「我們在樹日街聚會。」「哦！你教會很復興呀。」感謝主！埃及已經都知道了，已經傳到埃及地去了。還有基督徒問：「你在那裏聚會？」「我們在樹日聚會。」「你那裏很不自由，我們很自由，你們不能看電影院，禮拜天一定要來聚會，太多限制，很嚴格，我們這裏很自由，散會可以玩，可以出去鬆懈一下。」不是鬆懈而是放縱。弟兄姊妹們，這個名聲傳出去了，叫作剛強的見證。我的妹妹住在台北，她是在另一個團體聚會，每當我回來的時候，她主動打電話給我，他知道二哥回來了。因為舊曆年他們教會有特別聚會，她說，我們禮拜堂舊曆年有特別聚會，只有牧師講給牧師娘聽，因為信徒都跑掉了。三天的特別聚會，是找不到人的。有人說：台北神的教會他們舊曆年有特別聚會，台北是初一、初二、初三，板橋是初四、初五、初六，能有這麼多人嗎？板橋他們初一、初二、初三是找不到人，要到禮拜堂才找得到，他們是聚會的一班人，這個叫作剛強見證。要知道教會剛強不剛強，你試試看，兩個選擇，一個在世界上過節，一個是在教會裏面特別聚會，你去那裏？如果眾聖徒都過來開特別聚會沒有去玩，教會的見證是剛強的。如果寥寥幾個聚會不起來的話，這個叫作軟弱的見證。要問問自己，我們真正能為主捨棄一切來愛主嗎？當時烏西雅的名聲傳到埃及，說到他的剛強見證。 　　 4. 堅固的信心 　　第四點， 「在耶路撒冷的角門和谷門並城牆轉彎之處建築城樓，且甚堅固。」 古代的城是四方形的，城門是出入的地方。仇敵進攻必須經過城門，沒有辦法爬上城牆。城門的上頭有蓋城樓，轉彎處也蓋城樓，為著防守。仇敵來攻的時候，從上往下打，射箭也可以，丟石頭也可以，能夠防守。所以蓋城樓為著防守。「甚是堅固」是說明信心堅固。我們是用堅固的信心當作籐牌來防火箭。這裏說到堅固的信心。一個教會復興的時候，每個基督徒是信心堅固的。弟兄姊妹，有時候我們難處來了，現在有金融波動，泰國垮下去、印尼垮下去，馬來西亞也沒有辦法，韓國、日本影響也大。台灣怎麼辦呢？美國的報紙常登出來，台灣也危險，經濟也不好，要裁員，或者薪水減少，工作不容易找到，事業也很難經營。有很多變數擺在那裏，我們基督徒不一樣。剛才詩歌所唱的，我們的神是至高的神在人的國中掌權的。祂引導我們、保護我們，一生牧養我們。但需要有堅定的信心來維持的。一個復興的教會不受環境的影響，環境好感謝讚美主，環境不好也感謝讚美主。世界變動，只有耶穌不改變，有活神來引領，有活神來牧養我們。這講到堅固的信心，就是復興的教會。信心軟弱的話，當危險來了，艱難來了，就愁眉不展。耶穌常責備門徒說：「小信的人啊，為什麼疑惑呢？天上的神看顧麻雀，也叫百合花開得那麼美麗。你們比麻雀和百合花貴重多了。」天父看顧我們，需要一步一步來經歷。有堅固的城樓，在那裏可以抵擋仇敵。彼得前書五章說：魔鬼好像吼叫的獅子，我們要用堅固的信心抵擋他。即便牠攻擊了，或是試探引誘，我們都能勝過。 　　 5. 守望禱告 　　第五個光景， 「在曠野的高原和平原建築望樓。」 望樓是很高的，遠遠看見仇敵來就吹角了。哈巴谷說： 「 我要站在守望所、立在望樓上觀看、看耶和華對我說甚麼話、我可用甚麼話向他訴冤 。」 （哈二１）所以這裏是指著守望禱告說的。一個剛強的教會、復興的教會，一定注重禱告的。有守望禱告，意即是我們用禱告來抵擋仇敵。仇敵看見牠的日子不久了，耶穌快要再來了，牠就向我們多方的攻擊。像今天的台灣，到處都是偶像，那一個店鋪，新年時開市不放炮，那一個店鋪不燒香、不燒金紙的？差不多一半以上都是燒香、燒金紙，仇敵佈滿全地，我們基督徒怎麼辦？任牠宰割麼？任牠來管轄麼？我們要禱告，用禱告敗壞魔鬼，好讓福音能夠傳出去。 　　 　　 6. 屬靈豐富 　　接下來又說， 「他的牲畜甚多。又在山地和佳美之地，有農夫和修理葡萄園的人。 」 很多的牲畜，有農夫修理葡萄園，預表屬靈的豐富。現在台灣很豐富了。我們作小孩子的時候，要吃雞鴨魚肉很不容易，這是你們這一代人所想不到的。我們有時候想能一個月吃到一次雞不知有多好？都吃不到的。只有過年過節的時候才會殺雞來吃的，劉弟兄就知道。我們小的時候，台灣還是很貧窮的地方。現在你們肉都吃膩了、都不吃了，太豐富，豐富到一個地步，變成不喜歡吃了。當時他有這麼多的牲畜，有這麼多的果子園，各種的農產物，預表屬靈的豐富。一個復興的教會屬靈很豐富，人一進來，要吃什麼？雞肉？馬上來給你。還有什麼？鴨肉。馬上給你。你要什麼？我要牛肉，有牛肉，來拿去。還要什麼？我要羊肉，來，馬上給你。你還有什麼？我要水果，那麼多種的水果。你要那一種？我要木瓜，我要葡萄，我要番石榴、我要香蕉，應有盡有。台灣真是豐富，這是烏西雅的時代，非常豐富，指著屬靈的豐富。 　　什麼叫作教會屬靈豐富？有沒有禱告，有，有很多人禱告；你要不要讀經，來參加禮拜四晚上的讀經聚會，一定有豐盛的話給你；來參加主日上午，有屬靈糧食給你吃。你要什麼？我要追求，我介紹給你。我們有很多追求同伴，可以作你同伴。若我要傳福音，因我還有家人沒得救，好，我們馬上有人去傳福音。你要什麼，我應有盡有。這個叫作屬靈豐富。我們對聖經讀得很多，屬靈書籍讀得很多，我們教會經歷很多，大家生命很豐盛。這個是一個復興的教會。 　　 　　 7. 有屬靈權柄 　　還有，他的 「軍兵共有三十萬七千五百人，都有大能善於爭戰 。」 這預表屬靈權柄。有這麼多的軍隊，都是善於打戰的勇士，仇敵就懼怕了，就投降了。這說明教會的屬靈權柄。一個復興的教會不是靠開很多會，而是有屬靈權柄。這次馬尼拉聚會的人很多，這是主的憐憫，但人多就會有難處。有人愛發脾氣，或有不好的意念，到教會裏面來，馬上就蒙光照，知道自己的過錯，難處消除掉。屬靈權柄把它征服了，個人難處、團體間的難處、家庭的難處，聖靈的權柄都把所有難處清除掉，這個是復興的教會的光景。 　　如果一直開會，一直討論怎樣解決、怎樣作，意見不一樣，看法也不一樣，討論來討論去，非常不愉快，這真是很難過，好像與社會團體沒有什麼兩樣，因為都是肉體。但有屬靈權柄的教會，意見倒下來、看法倒下來。只說：「主啊，祢來作、祢來帶領。」有屬靈權柄的教會中，這是蒙恩的光景。 　　 　　 8. 爭戰的靈 　　第八個光景， 「 全軍豫備盾牌、槍、盔、甲、弓、和甩石的機弦。 」 這些都是打仗的工具。用今天的話來說，就是爭戰的設備，坦克車、大砲、小砲、飛彈、飛機，各種設備都有。這預表有爭戰的靈，隨時可以發動爭戰。一個軟弱的教會要傳福音傳不起來。報告弟兄姊妹，我們這個禮拜要傳福音。弟兄姊妹要帶朋友來。這個說：「唉呀，我的朋友不肯來呀。」那個說：「唉呀，我還有事情呀。」那個說：「我很忙呀。」還有一個說：「我家裏有難處。」到佈道會的時候，福音朋友沒有幾個人，沒有爭戰的靈，沒有辦法把壯士綑綁起來，把家寶搶出來。所以我們不要說人數增加一點點，感謝主呀，主祝福了。要問我們中間有沒有爭戰的靈。 　　保羅在雅典的時候，看見滿城都是偶像，就如目前的台灣。他焦急起來了。怎麼辦？整個城都是偶像，這地是屬於主的，是神創造的，變成魔鬼在管理。他著急起來了，他裏頭燒起來了，他馬上就傳福音了。他看見有人在那裏遊行，抬一個偶像，他們不知道是什麼名字，所以寫「未識之神」。保羅馬上告訴他們：我告訴你們，這個造天地的神，祂是把生命氣息賜給人，我們生活動作存留在於祂。祂把地量給人居住，也定人的年數.....就向他們傳福音了。這個叫作爭戰的靈。背後的魔鬼，我們要把牠打敗，使不信耶穌的人來信耶穌，所以一個復興的教會是傳福音的教會。 　　韓國的教會是一直傳福音的。傳到一個地步，我已說過了，一個佛教徒就有一個基督徒，一比一，還有一個在中間沒信仰的。三角定律，韓國三個人，一個是中立的，一個是基督徒，一個是佛教的。這是人口比例。換言之，基督徒是人口三分之一。照這麼計算，台灣兩千萬人口，要有七百萬基督徒才可以。但台灣有多少基督徒？只有百分之二多一點而已。一百個人民只有兩個多，不到三個信耶穌。我們要叫他沈淪而不傳福音嗎？所以我們說，教會要擴大，基督徒要增加，沒有教會的地方要去發展建立教會，這才是復興的教會。 　 　　 9. 屬靈的影響力 　　第九，烏西雅的 「名聲傳到遠方，....甚是強盛。」 不只傳到埃及而已，是全地，遠的地方都知道耶路撒冷有烏西雅王，全國敬畏耶和華、事奉耶和華。這什麼意思呢？即說明屬靈的影響力，很強的影響力，影響到遠方去了。提起耶路撒冷耶和華的名他們就懼怕了，有屬靈的影響力出去。今天有許多基督徒沒有影響力，影響不了同事、同伴、影響不了鄰居。烏西雅不但近處的，遠處的也都知道耶和華了。有屬靈影響力出去了。這是一個強的教會、得勝的教會。 　 　　 10. 恢復基督榮耀的見證 　　最後一點，那個時代，無論是南國、北國。他們合起來那個疆界地圖恢復所羅門時代的完圖。以色列國最強盛是所羅門的時代，所羅門量了全地，各國也都來進貢，來聽所羅門的智慧話。這個就是恢復基督那個榮耀的見證。今天是恢復的時代，必須把主的見證恢復到高峰，恢復豐滿榮的耀。這一個是烏西雅時代的復興，這十個復興的內容。早上簡單提出來，盼望 我們 能夠成為一個復興的教會。 三、驕傲以致長大痲瘋 　　當烏西雅這樣復興的時候，因為驕傲，結果得了大痲瘋。這個是非常可惜的。 　　啟示錄有七個教會，以弗所、示每拿、別迦摩，一直到老底嘉，最後第二個叫非拉鐵非是復興的教會，是第六個教會，以後變成老底嘉教會，因為驕傲變成一個不冷不熱的教會。非拉鐵非變成老底嘉的教會。烏西雅也是一樣，當他這樣成功的時候，聖經記載： 「 他既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻，干犯耶和華他的神，進耶和華的殿，要在香壇上燒香。 」 耶和華的殿有祭司燒香，他竟然燒香去了，這不是他的事情。所以祭司亞撒利雅帶領八十個祭司來攔阻他，說 「 給耶和華燒香...乃是亞倫子孫承接聖職祭司的事。你出聖殿罷，因為你犯了罪。 」 他向祭司發怒，立刻他的額頭長大痲瘋。這個驕傲神管教。從這時起他一生就這樣長大痲瘋。這裏提起復興的過程，直到復興的高峰，謙卑是一個重要的條件。因為神阻擋驕傲的人，施恩給謙卑的人。一生的態度只有學習謙卑，看自己什麼都沒有，一切都是主作的，若是主作的，榮耀就當歸給主。 四、驕傲而失敗的諸王 　　我還要提起，聖經記載諸位失敗的王，都是驕傲而失敗的。 　　大衛之前是掃羅王，神廢掉他之後，就立大衛為王。為什麼神設立掃羅又廢掉他？當撒母耳找掃羅的時候，耶和華要設立他，所以就跟掃羅講：「以色列眾人所仰慕的是誰呢？不是仰慕你和你父的全家麼？」掃羅說：「我是以色列支中至小的便雅憫人，我家是便雅憫支派中至小的家，我怎可以作王？」但耶和華說要膏他，神賜恩給這麼一個謙卑的人，給他作王。他作了王，就開始率領軍隊，打勝仗，他就自高自大，結果撒母耳跟他說的話，兩次他都不聽，因為驕傲的緣故。神說，我設立掃羅作王，後悔了。我再另外找到一個人，他是合我心意的人，就是大衛。所以掃羅被廢掉，神不承認他。這裏第一個驕傲失敗的王。 　　接下來，羅波安受到 父親 所羅門偉大的王的教育。但他受寵愛沒有受過苦難，所以驕傲起來。一個人會謙卑，常常要經歷艱難，甚至要失敗，他才驕傲不起來。所以羅波安在那個好的環境長大，就慢慢驕傲起來。比較來比較去，我父親這麼偉大，我也是偉大。他就對以色列人說，我的小拇指比我父親的腰還粗。結果，國家分裂只留下猶大支派和便雅憫支派給他。十個支派給了耶羅波安拿去了。 　　這個耶羅波安，我們這次特會的第一堂講過了。他得了十支派以後，他也很驕傲，要去燒香，要設立金牛犢，神人說的話他不聽，後來變成一個大罪人。 　　還有今天早上所提的烏西雅王，因為驕傲，所以長大痲瘋。後來他的兒子替他來執政，他作王五十二年，值得我們效法的是他行耶和華眼中看為正的事，他帶進教會復興。令我們覺得可惜，也作為警戒的是他的驕傲。願神向保守我們，叫我們都存謙卑的心。 ＜＜ 《舊約列王》 目錄